23 de noviembre de 2010

El Desarrollo Espiritual
por Ken Wilber
Existen cuatro estadios o fases del desarrollo espiritual, la creencia, la fe, la experiencia directa y la adaptación permanente; dicho de otro modo; uno puede creer en el Espíritu, uno puede tener fe en el Espíritu, uno puede experimentar directamente el Espíritu y uno puede devenir Espíritu. 1.La creencia es el primer (y, por consiguiente, el más común) de los estadios del desarrollo espiritual. La creencia requiere imágenes, símbolos y conceptos y, en consecuencia, suele originarse en el nivel mental. Pero el desarrollo de la mente atraviesa distintas fases -mágica, mítica, racional y visión-lógica-, cada una de las cuales sirve de fundamento a un tipo (y a un estadio) de creencia religiosa o espiritual.

22 de noviembre de 2010

LA PASION DE KEN WILBER
SER CRÍTICO TIENE VALOR ESPIRITUAL
Traducido por mailto:amonte@wanadoo.es
Una visita a Ken Wilber, Enero de 1997 por Frank Visser 
Desde hace muchos años, Ken Wilber (nacido el 31/1/1949) es considerado como uno de los pensadores más importantes de la psicología transpersonal, una de las pocas escuelas de psicología que toma en serio las experiencias espirituales. Dentro del mundo alternativo siempre ha sido algo así como un tipo extraño, por no decir mal visto. 
Muchos se desviven con Jung -- Wilber no. Muchos desprecian a Freud -- Wilber no. Muchos ven el holismo como el nuevo evangelio -- Wilber no. Muchos creen culpable al intelecto -- Wilber no.
¿Cuál es la visión de este hombre, quién durante veinte años ha escrito complicados, y a veces no tanto, pero siempre tremendamente originales libros sobre psicología espiritual y sus amplias implicaciones? Frank Visser, de Holanda, fue a Boulder a conocerlo en persona.

21 de noviembre de 2010

Política y Espiritualidad
por Ken Wilber
La cuestión políticamente más apremiante de hoy en día, tanto en Estados Unidos como en el resto del mundo, consiste en descubrir la forma de integrar la tradición liberal con la auténtica espiritualidad. Jamás en la historia estas dos vertientes del quehacer humano han mantenido una relación adecuada. De hecho, el liberalismo moderno (y toda la ilustración europea) fue en gran medida una reacción en contra de la religión tradicional. El grito de guerra de Voltaire, "¡Recordad las crueldades!" -recordad las brutalidades infligidas a hombres y mujeres en nombre de Dios y acabad con ellas... y de paso acabad también, de una vez por todas, con ese Dios-, no tardó en propagarse por todo el continente. Pero de ese modo la religión quedó en manos de los conservadores, y desde entonces, el mundo se ha polarizado en dos bandos armados hasta los dientes, cada uno de ellos profundamente receloso del otro. En uno de los bandos se agrupan los liberales, defensores a ultranza de las libertades y de los derechos individuales en contra de la tiranía de lo colectivo y sumamente suspicaces, por tanto, respecto de las religiones, tan predispuestas siempre a imponernos sus creencias y a decirnos lo que tenemos que hacer para salvar nuestra alma.

20 de noviembre de 2010

Testigo del Ser
por  Ken Wilber
Ken Wilber nos lleva a trascender la dualidad en un sencillo ejercicio...
Ser un testigo del ser consciente puede prolongarse durante la vigilia, el sueño onírico y el sueño profundo. El Testigo se halla totalmente accesible en cualquier estado, incluyendo tu propio estado de consciencia de este mismo instante. Así que les voy a guiar hacia ese estado, utilizando lo que en Budismo se llama “instrucciones indicativas”. No voy a intentar conducirles a un estado de consciencia diferente, a un estado de consciencia alterado o a un estado diferente de lo común. Simplemente, voy a destacar algo que ya está ocurriendo en tu estado actual, presente y habitual. 

19 de noviembre de 2010

La Gran Cadena del Ser
por Ken Wilber
1) El argumento fundamental de la Filosofía perenne es que los seres humanos estamos constituídos por la llamada Gran Cadena del Ser, es decir, somos: materia, cuerpo, mente, alma y espíritu.
2) Por eso es extraordinariamente importante determinar el nivel, o niveles
(físico, emocional, mental o espiritual) en donde se origina la enfermedad.
3) Para el tratamiento principal (aunque no necesariamente exclusivo) de una determinada enfermedad resulta de capital importancia utilizar un procedimiento congruente, con el “mismo nivel” en el que el problema se manifiesta.
Es decir, intervenir físicamente en las enfermedades físicas, utilizar la terapia emocional para los trastornos emocionales, los métodos espirituales para las crisis espirituales, etcétera. En el caso de haber descubierto la presencia de una combinación de causa entonces también conviene desplegar una combinación pertinente de tratamientos.
4) Esto es algo sumamente importante porque si te equivocas en el diagnóstico y crees que el problemas se origina en un nivel superior al que realmente tiene lugar creas culpabilidad y si lo ubicas, en cambio, en un nivel inferior generas desesperación.
En ambos casos, el tratamiento será ineficaz y tendrá el inconveniente adicional de  agobiar al paciente con el peso de la culpa o la desesperación que ocasiona un diagnóstico equivocado.

18 de noviembre de 2010

Psicoterapia y Espiritualidad
por Ken Wilber
Pregunta EZ:  Por favor explícanos tu visión sobre la interfase existente entre la psicoterapia y la religión.
Respuesta KW: ¿Y que entiendes por religión? ¿El  fundamentalismo, el misticismo, la religión exotérica o la religión  esotérica?
EZ: Muy bien. Podríamos empezar por ahí. Creo que, en tu libro “Un Dios sociable” presentas once definiciones diferentes, once formas distintas de utilizar la palabra religión.
KW: Lo que quiero decir es que no podemos hablar de ciencia y religión, de psicoterapia y religión, o de filosofía y religión mientras no nos pongamos de acuerdo en lo que entendemos por religión. Para nuestros fines actuales creo que, por lo menos, deberíamos recurrir  a la distinción entre las llamadas religiones exotéricas y religiones esotéricas. La religión exotérica o “externa” en una religión mítica, una religión tremendamente  literal, que cree, por ejemplo, que Moisés separó las aguas del Mar Rojo, que Cristo nació de una virgen, que el mundo se creó en siete días, que una vez llovió literalmente  maná del cielo, etcétera. 
Las religiones exotéricas del mundo entero se afirman en este tipo de creencias y dogmas. Los hindúes, por ejemplo, creen que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante y que éste, a su vez, se apoya sobre una tortuga que reposa sobre una serpiente. Pero cuando les preguntamos “Y en qué se apoya la serpiente?”, te contestan: “Hablemos de otra cosa”. Si les hiciéramos caso tendríamos que creer que Lao Tzu tenía novecientos años cuando nació, que Krishna hizo el amor a diez mil pastorcillas, que Brahma brotó de una grieta en un huevo  cósmico, etc. Así son las religiones exotéricas, un conjunto de sistemas de creencias que intentan explicar los misterios del mundo en términos míticos más que en términos de experiencia directa o de evidencia concreta.

17 de noviembre de 2010

Filosofía Perenne
por Ken Wilber
La Filosofía Perenne es esa visión del mundo que comparten la mayor parte de los principales maestros espirituales, filósofos, pensadores e incluso científicos del mundo entero. Se la denomina “perenne” o “universal” porque aparece implícitamente en todas las culturas del planeta y en todas las épocas. Los mismo lo encontramos en India, México, China, Japón y Mesopotamia, que en Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y dondequiera que la hallamos presenta siempre los mismos rasgos fundamentales: es un acuerdo universal en lo esencial.
Para nosotros, los hombres contemporáneos, que somos prácticamente incapaces de ponernos de acuerdo en nada, esto es algo que se nos hace difícil de creer. Como lo resumió Alan Watts: “Apenas somos conscientes de la extraordinaria singularidad de nuestra propia postura, de modo que nos resulta muy difícil de admitir el hecho evidente de que haya existido un consenso filosófico  único, de amplitud universal, que ha sido sostenido por muchos (hombres y mujeres) que han compartido las mismas experiencias y han transmitido esencialmente la mismas enseñanzas, hoy o hace seis mil años, y desde Nuevo México en el Lejano Oeste hasta Japón en el Lejano Oriente.

16 de noviembre de 2010

Respiración Holotrópica por Kylea Taylor

Del Libro "RESPIRACIÓN Y ESPÍRITU: Respiración Conciente como Técnica de Sanación" de GUNNEL MINETT

La palabra holotrópíco deriva de una raíz griega, signifi­ca moverse hacia lo íntegro. Las plantas se mueven en di­rección del sol con un movimiento heliotrópico. En la misma forma, durante una sesión holotrópica, el organismo humano está en un estado de conciencia que le permite moverse en dirección a su integración, volverse un todo completo, y sa­nar sus propios aspectos heridos o fragmentados.


15 de noviembre de 2010

ADICCION, ESPIRITUALIDAD Y LA CIENCIA OCCIDENTAL - Stanislav Grof

      Stanislav Prof, M.D., P.H.D., es psiquiatra con expenencia de m·s De 30 años de investigación sobre estados no ordinarios de conciencia inducidos porsustancias psicodÈlicas y varias tÈcnicas sin drogas.Nació en Praga, Checoslovaquia, donde también hizo sus estudios cientÌficos -un grado M.D. en la Escuela de Medicina de la Universidad de Charles y un grado P.H.D. en la Academia Checoslovaca de Ciencias. Sus primeras investigaciones sobre el uso clÌnico de drogas psicodÈlicas fueron llevadas a cabo en el Instituto de Investigación de Praga, donde era el principal investigador de un programa sobre el potenciaL heurÌstico y terapéutico del LSD y otras sustancias psicodélicas. En 1967, fue invitado como miembro de investigación y clÌnico por la Universidad Johns Hopkins de Baltimore, MD. Al cabo de dos años decidió quedarse en Estados Unidos y seguir su investigaciÛn como Jefe de Investigación Psiquiátrica en Maryland y como profesor asistente en psiquiatria en la Clínica Henry Phillips de la Universidad Johns Hopkins. En 1973, fue invitado por el Instituto Esalen en Big Sur, Califomia, donde vivió hasta 1987 en calidad de residente escolar escribiendo, dando seminarios y cursos, y desarrollando con su esposa Christina, el Holotropic Breathwork, una forma innovadora de psiquiatría experiencia. Fue miembro del Consejo de Administración del Instituto.

               

14 de noviembre de 2010


Emergencias Espirituales

Sentimientos de unidad con el Universo. Visiones e imágenes de tiempos y lugares lejanos. Sensaciones de vibrantes corrientes de energía que recorren el cuerpo, acompañadas de espasmos y violentos temblores. Visiones de deidades, semidioses y demonios. Vividos rayos de luz brillante y colores del arco iris. Temores de locura inminente, incluso de muerte.
Cualquiera que experimentara tan extremos fenómenos mentales y físicos seria rotulado inmediatamente como psicótico por parte de la mayoría de los occidentales modernos. Sin embargo, una cantidad creciente de personas parece estar teniendo experiencias desusadas semejantes a las descritas anteriormente y en lugar de sumergirse en forma irrevocable en la insanía, a menudo emergen de esos extraordinarios estados de la mente con una agudizada sensación de bienestar y un nivel mas alto de desempeño en la vida cotidiana. En muchos casos, se curan en el proceso antiguos problemas emocionales, mentales y físicos.

13 de noviembre de 2010

KEN WILBER Y EL CIBERESPACIO - Por Michel Bauwens


Tuvimos la oportunidad de conocer a Ken Wilber en su casa de Boulder,
Colorado. Ignorado mayormente por los medios de comunicaciÛn de masas y
el entorno acadÈmico, est· considerado por algunos como el filÛsofo vivo
m·s importante del momento, que est· preparando nuestra cultura para una
nueva sÌntesis de entendimiento cientÌfico y cultural que combina los
descubrimientos de las ciencias del mundo material con una comprensiÛn
del desarrollo interno de los seres humanos basado en la psicologÌa del
desarrollo de Oriente y Occidente. Con ocasiÛn de nuestro encuentro,
una oportunidad muy difÌcil ya que Ken Wilber es una persona muy aislada,
le pedimos que nos hablara de cÛmo sus ideas nos ayudarÌan a comprender
la importancia del ciberespacio e Internet. Lo que sigue es una mezcla de las
ideas de Ken wilber aplicadas al ciberespacio apoyadas por algunos comentarios
hechos por mi. Pero primero, para el no iniciado, comenzaremos con un sumario
de sus ideas. Los lectores que ya lo conozcan pueden saltarse esta parte.

- 1. El desarrollo de la civilización según Ken Wilber

12 de noviembre de 2010

El papel de la espiritualidad

 Número 135  //  17 de agosto de 2001  //  27 Jumada al-Awal 1422 A.H.  CONCIENCIA

  Durante varias jornadas, tres representantes de la llamada  psicología transpersonal (Ervin Laszlo, Stanislav Grof y Peter Russell) se reunieron para poner en palabras de Ervin Laszloó: reflexionar sobre las posibilidades de que haya paz en el mundo. En el presente fragmento se debate sobre los papeles encontrados de la espiritualidad y la religión institucionalizada en la revolución  de la conciencia que los autores preconizan.


    

11 de noviembre de 2010

El mundo en transformación - Grof 
 Número 126  //  31 de mayo de 2001  //  8 Raby` al-awal 1422 A.H. -CONCIENCIA-
            
 Durante varias jornadas de 1996, tres representantes de la llamada  ìpsicologÌa transpersonalî (Ervin Laszlo, Stanislav Grof y Peter  Russell)  se reunieron para óen palabras de Ervin Laszloó: ìreflexionar sobre las posibilidades de que haya paz en el mundo...î. Presentamos aquÌ  el inicio de dicha conversaciÛn, tal y como ha sido publicada recientemente en castellano.

   

9 de noviembre de 2010

Siempre ya: El transparente resplandor de la conciencia omnipresente

        Número 157  //  19 de enero de 2002  //  5 Dhul-Qa`dah 1422 A.H. CONCIENCIA
         Por Ken Wilber

       
            ¿Dónde ubicamos el espíritu?
            ¿Qué es realmente lo que nos permitimos reconocer como sagrado?
            ¿Dónde, exactamente, se halla el fundamento del ser?
            ¿Dónde está lo esencialmente divino?
            La gran búsqueda
            La comprensión última de las tradiciones no duales es
            inequívocamente rotunda, lo único que existe es el espíritu, lo
            único que existe es Dios, lo único que existe es la vacuidad, en
            todo su maravilloso resplandor. Lo bueno y lo malo, lo mejor y lo
            peor, lo sublime y lo abyecto, son manifestaciones esencialmente
            perfectas del Espíritu. En ningún lugar existe nada sino Dios,nada
            sino la Diosa, nada sino el Espíritu y ni el más pequeño grano de
            arena ni la más minúscula mota de polvo contienen más o menos
            Espíritu que cualquier otra cosa.
            Ésta es la realización que pone fin a la gran búsqueda que se
            asienta en el corazón de la sensación de identidad separada. En
            última instancia el yo separado es precisamente la sensación de
            búsqueda, la experiencia que usted tiene de sí en este mismo
            instante, la contracción o tensión­, —la sensación de apresar,
            desear, anhelar, querer, evitar o resistir—, una sensación de
            esfuerzo o de búsqueda.
            En su manifestación más elevada, esta sensación de búsqueda asume la
            forma de la gran búsqueda del Espíritu. Nosotros queremos pasar de
            nuestra condición ignorante (un estado de pecado, ilusión o
            dualidad) a un estado iluminado o espiritual, de un estado
            supuestamente carente de Espíritu a otro en el que sí se halle
            presente.
           
   De la introspección a la acción  Grof Y LASZLO.


      Sobre nuestra curación y la del mundo
      Laszlo: Los temas que hemos tratado esta mañana dejan bien claro que la
      primera condición básica para crear un mundo sus­tentado en la paz y la
      cooperación es un mejor entendimiento en­tre las personas, y también entre
      las culturas. ¿Queremos decir, por consiguiente, que la nueva
      espiritualidad también es una ma­nera de alcanzar el entendimiento
      intercultural? ¿Acaso la espiri­tualidad capacita a las personas para
      vivir juntas y llega a curar las heridas de la sociedad y el mundo en
      general?
       
      Grof: Sin duda aquí está el potencial. Las experiencias transpersonales
      en las que sentimos que nos identificamos con los de­más podrían
      desembocar en una mayor aceptación. He podido comprobarlo en numerosas
      ocasiones. El único problema sería saber si eso puede darse a gran escala,
      y a tiempo, para poder cambiar las cosas.
       
      Laszlo: La gente de Auroville, la comunidad experimental hindú basada en
      la espiritualidad, está convencida de que si un gi‑upo de individuos se
      concentra en una determinada clase de conciencia, eso afectará también a
      los demás. ¿Creéis que la difusión de la conciencia transpersonal es un
      factor real y promete­dor?, ¿que esta propagación, y no esa conciencia que
      va pasando de uno a uno hasta abarcar a todos los individuos, podría ser
      la causa de un cambio significativo en nuestro mundo actual?
       
      Grof: ¡Absolutamente! En la India creen que los yogis que meditan en las
      cuevas del Himalaya pueden influir de manera po­sitiva en la situación
      mundial; y en la actualidad disponemos también de las ideas de Sheldrake
      sobre la resonancia mórfica. Por desgracia, la teoría del centésimo mono,
      una atractiva y lo­gradísima imagen de este mecanismo, resultó ser una
      ficción en lugar de un hecho científico. Al principio creó una gran
      expecta­ción, pero luego Lyall Watson admitió que la había inventado.