HOLOTROPICA EN PATAGONIA

   De la introspección a la acción  Grof Y LASZLO.

      Sobre nuestra curación y la del mundo

      Laszlo: Los temas que hemos tratado esta mañana dejan bien claro que la

      primera condición básica para crear un mundo sus­tentado en la paz y la

      cooperación es un mejor entendimiento en­tre las personas, y también entre

      las culturas. ¿Queremos decir, por consiguiente, que la nueva

      espiritualidad también es una ma­nera de alcanzar el entendimiento

      intercultural? ¿Acaso la espiri­tualidad capacita a las personas para

      vivir juntas y llega a curar las heridas de la sociedad y el mundo en

      general?

       

      Grof: Sin duda aquí está el potencial. Las experiencias transpersonales

      en las que sentimos que nos identificamos con los de­más podrían

      desembocar en una mayor aceptación. He podido comprobarlo en numerosas

      ocasiones. El único problema sería saber si eso puede darse a gran escala,

      y a tiempo, para poder cambiar las cosas.

       

      Laszlo: La gente de Auroville, la comunidad experimental hindú basada en

      la espiritualidad, está convencida de que si un gi‑upo de individuos se

      concentra en una determinada clase de conciencia, eso afectará también a

      los demás. ¿Creéis que la difusión de la conciencia transpersonal es un

      factor real y promete­dor?, ¿que esta propagación, y no esa conciencia que

      va pasando de uno a uno hasta abarcar a todos los individuos, podría ser

      la causa de un cambio significativo en nuestro mundo actual?

       

      Grof: ¡Absolutamente! En la India creen que los yogis que meditan en las

      cuevas del Himalaya pueden influir de manera po­sitiva en la situación

      mundial; y en la actualidad disponemos también de las ideas de Sheldrake

      sobre la resonancia mórfica. Por desgracia, la teoría del centésimo mono,

      una atractiva y lo­gradísima imagen de este mecanismo, resultó ser una

      ficción en lugar de un hecho científico. Al principio creó una gran

      expecta­ción, pero luego Lyall Watson admitió que la había inventado.

       

      Russell: En realidad no se lo inventó todo. Hizo los experi­mentos, que se

      publicaron en revistas especializadas japonesas, según dijo, pero los

      resultados no fueron tan espectaculares como afirmaba; no había nada

      especial en todo aquello.

      

      Lo que, sin embargo, encontré más increíble de la historia del centésimo

      mono es lo fácilmente que se adhirió todo el mundo a ella. La gente

      deseaba creerla, tanto más cuanto que fueron muy pocas las personas que se

      cuestionaron su autenticidad o se to­maron la molestia de analizar la

      investigación original; lo cual to­davía es más sorprendente, dado lo

      curioso de su contenido. Lo mismo ocurre con la teoría de Sheldrake, que

      toca un tema muy parecido: la idea de que aprender es contagioso y que

      cuanta más gente aprenda a hacer una tarea determinada, más fácil será

      para los demás aprenderla, incluso aunque vivan en el hemisferio opuesto

      del planeta. Volvemos a encontramos con otra afirma­ción de lo más

      extravagante y, sin embargo, veo que mucha gen­te acepta esta teoría sin

      cuestionársela.

       

      No he dejado de preguntarme la razón, porque eso no suele ocurrir con las

      ideas poco convencionales. Creo que la gente nota en su interior que las

      cosas son así: lo sienten de manera intuiti­va. Es como un conocimiento

      interior que nos dijera de algún modo, no sabemos exactamente cómo, que el

      estado de concien­cia de una persona puede influir en la conciencia de los

      demás. Es como si se diera una especie de divulgación transpersonal de la

      conciencia, y cuando alguien sale con teorías o experimentos que refrendan

      esta posibilidad, tenemos la sensación de que ésa es la prueba que nos

      faltaba.

       

      Grof: Me gustaría plantear una observación que podríamos considerar una

      prueba indirecta. A menudo sucede que revivir el nacimiento biológico

      tiende a facilitar en el inconsciente colecti­vo el acceso a imágenes y

      experiencias de una violencia, una crueldad y un derramamiento de sangre

      inimaginables. La gente revive las atrocidades que se cometieron en el

      pasado durante guerras o revoluciones, las cámaras de tortura de la

      inquisición y los campos de concentración. Cuando el proceso de

      autoexplora­ción alcanza este nivel, la experiencia se vuelve

      transpersonal; la historia de lo individual se funde con la historia de la

      especie. Aquellos que iniciaron el proceso como una terapia personal a

      menudo sienten, llegado este momento, que en realidad no se es­tán curando

      sólo ellos, sino que ese beneficio también repercute en el campo de la

      conciencia de la especie. Es como si el incons­ciente colectivo contuviera

      impurezas, alguna materia indigesta de épocas anteriores, y al

      recuperarlas en la conciencia individual para procesarlas luego, tuviera

      lugar una limpieza y una curación colectivas.

       

      La profundidad e intensidad de estas experiencias va mucho más allá del

      marco de lo que uno considera personal e individual: las personas sienten

      que se identifican con el sufrimiento huma­no. Algunas incluso refieren

      arquetipos presentes en la literatura espiritual, como, por ejemplo, Jesús

      sufriendo por los pecados de los demás, o bien el Bodhisattva negándose a

      alcanzar la libera­ción personal y adoptando voluntariamente la tarea de

      liberar a todos los seres que sufren.

       

      Todo ello nos conduce a plantearnos la cuestión de la relación existente

      entre el trabajo interior y el activismo dirigido hacia el mundo exterior.

      ¿Cuál es la mejor estrategia para lograr un cam­bio efectivo en la

      situación externa? Ya he mencionado a esos yo­gis que según parece

      solucionan los problemas del mundo sin abandonar el entorno inmediato de

      sus cuevas. Hace unos años Ram Dass y Daniel ElIsberg sostuvieron una

      interesante discu­sión sobre el tema en el congreso anual de la Asociación

      de Psi­cología Transpersonal (APT) en Asilomar, en Califomia. Ram Dass,

      defensor de la práctica espiritual sistemática y que contaba en su haber

      con experiencias transpersonales impresionantes, lle­gó a la conclusión de

      que lo más importante que podíamos hacer para contribuir a mejorar la

      situación mundial era realizar un tra­bajo interior sistemático que nos

      condujera a una profunda transformación psicoespiritual. Si todos

      hiciéramos lo mismo, el mun­do cambiaría, e incluso evitaríamos la

      posibilidad de enfocar erróneamente diversas actividades, que es lo que en

      realidad em­peora las cosas.

       

      Daniel ElIsberg tenía una idea distinta. Como activista y pa­cifista que

      había divulgado los planes secretos de los círculos militares americanos

      publicando documentos del Pentágono, Ellsberg estuvo convencido desde el

      principio de que lo único que podía cambiar el mundo era una actividad

      externa decidida: protestas políticas, manifestaciones, boicots y otras

      posibles es­trategias de la misma naturaleza. Creía que participar en

      mani­festaciones y terminar en comisaría para aparecer luego en los

      titulares de los periódicos era la actividad revolucionaria más eficaz y

      lo mejor que podía hacerse para catalizar un cambio po­sitivo.

       

      Es decir, la discusión empezó desde dos posiciones diametral­mente

      opuestas, pero a medida que iban adentrándose en el tema, fueron acercando

      sus puntos de vista de manera progresiva. Ram Dass terminó por aceptar que

      una vez se ha trabajado partiendo de las inclinaciones personales y cuando

      ya hemos clarificado nuestra propia posición gracias a un profundo trabajo

      interior, hay que salir al mundo para poner en práctica nuestras ideas. En

      la actualidad está profundamente implicado en su trabajo y dedica gran

      parte de su tiempo y energía a proyectos sobre el medioambiente y otras

      causas altruistas.

       

      Por su parte, Daniel Ellsberg cayó en la cuenta de que los ac­tivistas mas

      acérrimos deben realizar también un trabajo sistemá­tico interior para

      poder intervenir con plena conciencia, centran­do sus energías, con los

      medios más adecuados y librándose de los coletazos de sus propios impulsos

      inconscientes todavía no resueltos.

       

      Russell: Hay muchas posibilidades de que una persona que realice un

      trabajo interior influya directamente en la conciencia de los demás. Sé

      por propia experiencia que cuando medito con un grupo de personas en la

      misma habitación, algo ocurre: mi manera de meditar es significativamente

      más profunda y clara. Se nota mucho, aunque es algo que no puedo explicar,

      a menos que demos por supuesta la existencia de una influencia directa

      entre los que estamos meditando.

       

      Se ha demostrado que el efecto se extiende más allá de la es­tancia donde

      la gente medita. Unos investigadores que estudia­ban las consecuencias de

      la meditación trascendental descubrie­ron que el hecho de que un gran

      número de personas meditaran juntas tenía consecuencias visibles sobre los

      que vivían en la misma zona. Estos profesionales formaron grupos de cinco

      mil personas que meditaron en la misma ciudad durante varias sema­nas.

      Luego analizaron diversas estadísticas de orden social en aquella

      localidad durante el período que duró el experimento y descubrieron que

      las tasas de delincuencia, los accidentes y los in­gresos hospitalarios

      habían disminuido. Ya sé que suena rarísi­mo, pero no creo que amañaran

      los resultados. Los críticos que denostaron esta teoría estudiaron

      detenidamente los experimen­tos y pusieron de relieve que los

      investigadores no habían con­trolado una determinada variable. Los grupos

      de meditación tras­cendental volvieron a repetir el experimento mejorando

      el control de los parámetros implicados... y siguieron saliendo los mismos

      resultados. De verdad que es increíble.

       

      Laszlo: El hecho de que exista una conexión interna/externa es bastante

      probable. He presenciado experimentos sobre el tema en Milán, en Italia.

      Los voluntarios del grupo de control se some­tieron a una prueba con

      electrodos conectados a la cabeza para de­tectar sus ondas cerebrales.

      Resultó que cuando los sujetos entra­ban en plena meditación, los dos

      hemisferios del cerebro seguían un modelo sincronizado. Las ondas se

      volvían armónicas.

       

      Ahora bien, lo que me interesa destacar de todo esto es que se da algo

      parecido cuando varias personas meditan juntas. Las ondas cerebrales de

      todas ellas, o prácticamente todas, se sincronizan; y del grupo surge un

      modelo de onda cerebral casi idéntico, aun sin haber contacto sensorial

      entre los individuos. He visto casos en los que tras cinco o seis minutos

      de meditación, doce de los sujetos lle­garon a alcanzar una sincronización

      entre ellos de un 98%.

       

      Las sincronías y otras conexiones sorprendentes

       

      Grof: A mí lo que me fascina de verdad es algo que se en­cuentra en el

      terreno de lo puramente psicológico: el campo de las sincronías en lugar

      del de la sincronización. Cuando hacemos los ejercicios respiratorios,

      muchísimas veces ocurre que las personas compartimos las mismas

      experiencias, o bien que éstas se complementan a la perfección, aunque no

      se haya tenido contac­to a través de los canales habituales. También

      ocurre que estos in­dividuos suelen aparecer en las experiencias del grupo

      y, al aca­bar la sesión, dibujan mandalas prácticamente idénticos.

       

      Russell: No creo que estas sincronías ocurran simplemente por casualidad.

      Me he percatado de que las sincronías se dan con mayor frecuencia cuando

      tengo la conciencia clara y centrada. Si, por ejemplo, acabo de volver de

      un retiro donde se practica la meditación, parece que las sincronías no

      dejan de sucederse. Es como si el universo entero estuviera de mi lado;

      todo sale a la perfección: muchísimo mejor de lo que yo podría haber

      previsto o planeado; y al contrario, cuando siento el estrés y la fatiga,

      y mi estado mental acusa la tensión o el agotamiento, apenas hay

      sin­cronía en mi vida. Es decir, estas conexiones de alguna manera parecen

      reflejar el estado de mi propia conciencia. La interesan­tísima

      implicación del argumento es que puedo ejercer un cierto grado de control

      sobre la manifestación de estas sincronías si procuro por mi propio

      bienestar interior.

       

      La comprensión de estas relaciones es algo muy complejo dentro del

      paradigma actual. Sin embargo, unas cuantas expe­riencias me han

      convencido en primer lugar de la existencia del fenómeno y, en segundo,

      que, por lo tanto, algo debe de funcio­nar mal en este paradigma.

       

      Laszlo: Lo que necesitamos es damos cuenta de que, por un lado, estos

      efectos y experiencias sincrónicos ocurren efectiva­mente y, por el otro,

      ocurren con independencia de la clásica re­lación de causa y efecto. Sin

      embargo, me pregunto si en realidad no existirá alguna clase de

      correspondencia. El hecho de no ha­llarla quizás se deba a que la estemos

      buscando en el marco del paradigma antiguo. Quizás deberíamos considerar a

      los indivi­duos como fragmentos de una totalidad mayor; una totalidad más

      vasta que está sufriendo una transformación, y los individuos van dando

      palos de ciego para entender lo que está ocurriendo (a ellos, a la

      comunidad y a la cultura en la que viven inmersos). Mientras sigamos

      buscando la explicación en la mente indivi­dual, conseguiremos unos

      resultados paradójicos y en apariencia esotéricos. La explicación real

      podría hallarse en el nivel de la to­talidad.

       

      Ahora bien, es importante aclarar precisamente cuáles son las sincronías e

      interconexiones (o coincidencias) de que hablamos: ¿las que relacionan

      entre sí la mente de distintas personas?, ¿o bien las que relacionan la

      mente y la materia?

       

      Grof: Existen dos clases de coincidencias atípicas que me in­teresan. La

      primera se trata meramente de una acumulación o combinación de

      acontecimientos harto improbable. De ella habló por primera vez el

      científico austriaco Kammerer, del que hizo un estupendo retrato Arthur

      KoestIer en The Case of the Midwife Toad (“El caso de la comadrona

      asquerosa”). A Kammerer le fas­cinaba el fenómeno de la sincronía. Por

      ejemplo, un día vio el mismo número en el resguardo del aparcamiento y en

      la entrada de teatro que utilizaría aquella misma noche. Por si fuera

      poco, volvió a tropezarse con él cuando, al pedir un teléfono a un

      co­nocido, éste le dio ese mismo número.

       

      C.G. Jung citaba las observaciones de Kammerer en un artí­culo titulado

      “La sincronía como principio conector no causal” y que relataba una

      historia todavía más increíble concerniente a un tal señor Deschamps y a

      una extraña variedad de budín de cirue­la. La primera vez que el señor

      Deschamps vio el budín fue cuan­do su amigo, el señor de Fontgibu, se lo

      regaló por su aniversa­rio. La segunda vez que tropezó con el mismo budín

      fue cuando lo vio en la carta de un restaurante de París, al cabo de unos

      años. Al pedir el postre, descubrió que la última porción de aquella

      ex­quisitez acababa de pedirla al otro extremo del restaurante el mis­mo

      señor de Fontgibu que le había descubierto el bizcocho. Aca­baba de llegar

      a París y, “por accidente”, había entrado en el mismo restaurante.

       

      Muchos años después al señor Deschamps le sirvieron aquel budín en una

      fiesta. Esta tercera vez le pasó por la cabeza que lo único que faltaba

      era su amigo, el señor de Fontgibu. De repente sonó el timbre de la puerta

      y ahí apareció su amigo, perplejo y confuso. Llegaba a este tercer

      encuentro con el budín por error, porque alguien le había dado mal la

      dirección. Me cuesta mucho creer que esta clase de extraordinarias

      coincidencias sean sólo una casualidad (en realidad, son astronómicamente

      improba­bles). Yo me inclino más bien por ver en ellas la obra de un

      em­baucador cósmico redactando el guión de la realidad.

       

      Más notable aún resulta la segunda clase de coincidencia, ésa en la que

      una parte es una experiencia intrapsíquica y la otra un acontecimiento de

      la realidad consensuada, del mundo material. El famoso ejemplo de Jung es

      el del escarabajo que golpeaba a la ven­tana de su estudio justo cuando el

      psicólogo estaba analizando el sueño de un paciente sobre un escarabajo

      egipcio. Joseph Camp­bell describió un caso similar que le ocurrió a él en

      una ocasión. En la época en que escribió el libro The Way of the Animal

      Powers Campbell residía en Manhattan, en el piso decimocuarto de un

      altísimo edificio. Su estudio tenía dos paneles de ventanas: uno daba a la

      Sexta Avenida, el otro, al río Hudson. Casi nunca abría los ven­tanales

      que daban a la avenida, porque la vista que desde allí se ofrecía no era

      interesante. Estaba escribiendo el capítulo sobre la mitología de los

      bosquimanos kalahari de África, según la cual una de las principales

      figuras heroicas es la mantis religiosa, y tenía va­rios artículos e

      imágenes del personaje dispuestos a su alrededor. En plena tarea sintió el

      impulso repentino de abrir una de las ven­tanas, que, por lo general,

      mantenía cerradas; y allí, en el piso decimocuarto de un altísimo edificio

      de Manhattan, había una man­tis religiosa subiendo por la fachada. ¿Qué

      probabilidades hay de que algo así ocurra por casualidad?

       

      He observado que las sincronías son más frecuentes en la vida de aquellas

      personas que han sufrido una transformación psico­espiritual profunda

      presenciando la muerte del ego y el renaci­miento. Es una experiencia que

      suele comportar muchos cambios decisivos en el sistema de valores y la

      estrategia vital. La gente es más capaz de vivir el presente y lo hace con

      un gran celo. No le interesa tanto la rígida búsqueda de objetivos

      específicos. Su vida deja de parecerse a un combate de boxeo o lucha libre

      y se asemeja más a las artes marciales. El surf nos brinda una metáfo­ra

      incluso mejor. Cuando hacemos surf, no podemos decidir a dónde iremos,

      hemos de deslizamos sobre las olas. Las personas, por consiguiente, en

      lugar de forzarnos a lograr un objetivo futu­ro, luchando contra enemigos

      y apartando obstáculos del camino, sentimos la dirección de la energía, y

      la manera en que podemos adaptamos a ella. Sencillamente nos dejamos

      arrastrar por la co­rriente. Es muy parecido al concepto taoísta wu wei,

      la inacción en el sentido de aceptar el devenir de los acontecimientos.

       

      La vida se vuelve más llevadera y, por muy extraño que pa­rezca, más

      creativa, productiva y gratificante. Esto es lo que su­cede cuando

      empiezan a darse las sincronías y éstas, de manera inesperada, suscriben y

      posibilitan todo aquello que hacemos, lo cual, por otro lado, no sólo

      redunda en beneficio propio, sino que beneficia a toda la comunidad. Hay

      una sensación de vinculación profunda con los demás y una necesidad de

      prestar nuestros ser­vicios en bien de la cooperación y la sinergia. Se

      advierte un gus­to por las diferencias, una mayor tolerancia y la

      sensación de per­tenecer a la familia humana, la naturaleza y el cosmos. A

      su vez, la conciencia y la sensibilidad ecológicas aumentan

      considera­blemente.

       

      Laszlo: Cuando varios sucesos aparentemente distintos se re­únen en

      nuestra propia mente, o incluso en la mente de personas conocidas, siempre

      podemos intentar ofrecer una explicación en términos de memoria y recuerdo

      asociativo. Sin embargo, cuan­do algo que sucede en la mente de uno entra

      en relación sincró­nica con un acontecimiento que sucede fuera del cráneo,

      en el mundo físico, tenemos que lidiar con un asunto muy distinto.

      Ne­cesitamos en este caso un marco de explicación radicalmente di­ferente.

      Éste es el auténtico desafío para los investigadores mo­dernos dedicados a

      analizar el alcance y el poder de la mente y la conciencia.

1.     El papel de la espiritualidad *

            Durante varias jornadas, tres representantes de la llamada

            “psicología transpersonal” (Ervin Laszlo, Stanislav Grof y Peter

            Russell) se reunieron para —en palabras de Ervin Laszlo—:

            “reflexionar sobre las posibilidades de que haya paz en el mundo...”. En el presente

            fragmento se debate sobre los papeles encontrados de la

            espiritualidad y la religión —institucionalizada— en la “revolución

            de la conciencia” que los autores preconizan.

      GROF: Dejadme volver al desafío del que hablábamos antes, la síntesis de

      las concepciones científica y mística del mundo. En los círculos

      académicos reina la sensación de que la ciencia y su monismo materialista

      han refutado y descalificado de una vez por todas lo espiritual y lo

      religioso, desde las primitivas creencias populares hasta las grandes

      tradiciones místicas. Creo que, además de reflejar un profundo

      desconocimiento de la naturaleza y la función de la ciencia, confunden la

      espiritualidad con la religión, Considero que es un problema grave y creo

      que es imposible reconciliar ciencia y espiritualidad si no aclaramos este

      punto.

      LASZLO: Muy bien. ¿Cómo definirías tú la espiritualidad? ¿En qué sentido

      es distinta de la religión?

      GROF: La espiritualidad es un asunto privado y refleja la relación

      existente entre el individuo y el cosmos. Por analogía, la religión es una

      actividad organizada que precisa de un lugar concreto y un sistema de

      mediadores asignados y distribuidos jerárquicamente. En teoría la religión

      debería ofrecer a sus miembros los medios y el apoyo necesario para que

      desarrollaran sus experiencias personales. Sin embargo, eso no ocurre

      jamás. De hecho, las experiencias espirituales personales son una clara

      amenaza para las religiones organizadas, porque independizan a sus

      miembros de la organización, del sistema de creencias. Los místicos no

      necesitan mediación, están en contacto directo con lo divino, porque la

      espiritualidad se basa en una experiencia directa cuya perspectiva sobre

      la realidad consensuada es radicalmente distinta o cuyas dimensiones de la

      realidad por lo general suelen permanecer veladas. Estas experiencias

      transcurren durante los estados atípicos de la conciencia y su estudio

      compete a la psicología transpersonal. Es un campo de fenómenos que

      debería estudiarse a fondo, y los resultados habrían de incluirse en una

      concepción científica globalizadora del futuro.

      En el albor de todas las grandes religiones siempre hay estados

      visionarios, que son las experiencias transpersonales de sus fundadores:

      la iluminación del Buda bajo el árbol de la bodhi, el milagroso viaje de

      Muhammad o la visión de Jehová en la zarza ardiendo. En la Biblia abundan

      descripciones de esta clase de experiencias: la visión de Ezequiel del

      carro en llamas, Jesús tentado por el diablo, la visión cegadora de Jesús

      que Saulo presenció en su viaje a Damasco o la revelación apocalíptica de

      san Juan en la cueva de la isla de Patmos.

      Sin embargo, al organizarse las religiones, los creyentes oyeron hablar de

      estas experiencias en los sermones y las leyeron en las sagradas

      escrituras. El acceso directo a la divinidad ya no era posible y, a

      menudo, ni siquiera aceptable. Si se diera el caso de que alguien tuviera

      una auténtica experiencia mística en alguna de las iglesias actuales, los

      sacerdotes le enviarían al psiquiatra. Cuando la religión se organiza, las

      experiencias transpersonales directas suelen darse sólo en las ramas

      místicas o las órdenes monásticas que realizan prácticas espirituales:

      meditación, ayuno, oraciones, etc.

      Existe una diferencia fundamental entre religión y misticismo. Hay

      religiones sin espiritualidad y espiritualidad sin religión. La religión

      organizada necesita convencer a la gente de que tiene que acudir con

      periodicidad a un lugar específico e implicarse en el sistema para

      relacionarse adecuadamente con la divinidad. Para los místicos, la

      naturaleza y su propio cuerpo ya desempeñan el papel del templo. Su

      conexión con lo divino es directa y no precisa de mediadores, sobre todo

      cuando éstos jamás han pasado por estas experiencias y tan sólo son

      dirigentes nombrados a dedo. Los místicos cuentan, por el contrario, con

      el apoyo de una comunidad de personas y maestros que han recorrido un

      camino más largo en pos de la verdad.

      Los verdaderos sistemas espirituales son el producto de un análisis

      sistemático y secular de la psique gracias a tecnologías precisas que

      alteran los estados mentales. Son el resultado, por otro lado, de un

      proceso que en muchos sentidos se parece al método científico.

      LASZLO: El filósofo Alfred North Whitehead dijo algo muy bonito: la

      ciencia, y también la cultura, progresa con la llegada de una mente

      preclara que arroja una nueva luz, más integrada y comprensiva, sobre un

      aspecto en particular de la experiencia y la investigación. Las ideas que

      postula son correctas en general pero inconsistentes en detalle. Entonces

      entran en escena sus seguidores, quienes las reducen hasta darles una

      cierta consistencia, aunque en el proceso se pierda una cierta frescura de

      la idea original. Se convierten, por consiguiente, en algo estéril, un

      mero dogma. El dogma, a su vez, se destruye con el tiempo, y entonces

      aparece otro nuevo ser integrador con una nueva y creativa manera de

      reflexionar, y el proceso vuelve a comenzar desde el principio. Esto

      también le ocurre a la religión.

      RUSSELL: Es inevitable que esto suceda. Acabamos de decir que las

      religiones siempre las han empezado los individuos o, a veces, grupos de

      individuos que han vivido una profunda experiencia personal de liberación.

      De alguna manera se les ha revelado la verdad, y desean trasladarla a los

      demás. Así es como surgieron por primera vez las enseñanzas.

      Por desgracia, las enseñanzas nunca se reciben en el mismo estado de

      conciencia con que se imparten. El maestro habla desde la iluminación,

      mientras que el discípulo intenta entender desde una conciencia que no

      participa de la misma iluminación, y es inevitable que algo se pierda por

      el camino. Mientras el maestro siga junto al discípulo, podrá intentar

      corregir sus errores y asegurarse de que reciba la instrucción de forma

      adecuada. Sin embargo, cuando el maestro muera, sus enseñanzas irán

      pasando de unos a otros y, a cada paso, algo se perderá o no se entenderá

      del todo, o bien se añadirán nuevos datos al original. Es un poco como el

      juego de los secretos, en que las personas se disponen en un círculo y se

      van pasando mensajes. A cada mensaje, la información se distorsiona un

      poco y cuando vuelve al punto inicial, es completamente distinta del

      principio.

      Con las enseñanzas espirituales ocurre otro tanto de lo mismo, pero a

      mayor escala. El mensaje no sólo pasa de una persona a otra, sino de una

      generación a otra, de una cultura a otra y, a menudo, de un idioma a otro.

      A cada nueva versión se pierden trozos y se añaden otros nuevos, y la

      versión resultante apenas guarda parecido con la original. Es lo que en

      alguna ocasión he llamado “la decadencia de la verdad”, y justifica la

      abismal diferencia entre las principales tradiciones espirituales, no

      obstante partir todas ellas de experiencias muy similares. Necesitamos

      redescubrir ese tronco común en lugar de preocuparnos por las diferencias.

      Por eso es importante no intentar resucitar las tradiciones espirituales

      anteriores. Estaríamos resucitando una versión adulterada del original sin

      poder evitarlo. El desafío consiste en volver a las fuentes, la viva

      fuente que se basa en la experiencia personal en lugar de la doctrina y el

      dogma, y vivir esa experiencia en nuestras propias vidas.

      LASZLO: Las tradiciones místicas ya se encontraban presentes en las

      escuelas griegas, incluso las conocían los presocráticos, aunque sus

      reflexiones no llegaran a formularse en un lenguaje ordinario para

      divulgarlas al público. El enunciado que sí se formuló era de compromiso,

      para que la sociedad lo entendiera. La esencia de las enseñanzas no podía

      captarse de oídas o por medio de lecturas, debía vivirse. No

      sorprenderemos a nadie entonces si decimos que la tradición nos ha legado

      sólo un cadáver, del que no ha sabido conservar vivo el espíritu.

      GROF: Lo que hoy en día necesitamos en el mundo es más espiritualidad, no

      más religiones. Las religiones organizadas tal y como se presentan en la

      actualidad forman parte del problema, y no de la solución. Los conflictos

      religiosos son una de las principales fuentes de violencia en muchos

      lugares del planeta.

      RUSSELL: Debemos recordar que la religión organizada no refleja la

      iluminación de la conciencia. Por muy loables que sean sus objetivos, sus

      promotores o defensores, por lo general carecen de la misma iluminación

      que nosotros. Es triste, pero suelen ser un reflejo más de los defectos de

      la sociedad.

      Todo se reduce al egocentrismo. El egocentrismo está bien en el plano

      biológico; necesitamos ser egocentristas si queremos asegurar nuestra

      alimentación y nuestra propia seguridad: necesitamos ese nivel básico de

      egocentrismo para poder sobrevivir físicamente. Sin embargo, también

      aplicamos esa misma manera de pensar orientada al yo a ámbitos

      absolutamente improcedentes. Hasta podríamos decir que hemos olvidado lo

      que interesa a nuestro propio yo.

      La conclusión final vendría a decir que lo que todos deseamos es estar en

      paz. Queremos sentirnos bien, en equilibrio con nosotros mismos. La

      sociedad nos dice que esa experiencia interna la obtendremos a partir de

      lo que poseamos y hagamos, de lo que percibamos en el mundo exterior; y

      eso nos conduce a un egocentrismo intrínseco. Siempre estamos pensado en

      lo que podríamos obtener y hacer para ser felices, en cómo nos ven los

      demás y qué sistema de valores deberíamos adoptar.

      Esta búsqueda subyace a gran parte de nuestro materialismo, y además

      también es la razón de que las religiones nos atrapen. Creemos que tal

      creencia o tal enseñanza en concreto nos salvarán, y que siguiendo una

      senda determinada, no tendremos problemas. Luego nos sentimos tan ligados

      a nuestra fe en particular que hacemos cualquier cosa para defender y

      proteger el camino que hemos elegido. En este sentido la religión puede

      anclarse muy fácilmente en el egocentrismo; lo cual es irónico, porque la

      religión parte de la idea de liberar a las personas de su egocentrismo.

      LASZLO: La religión también es un fenómeno social, una cuestión de

      identidad colectiva. Necesitamos pertenecer a una comunidad, un grupo

      cultural y social o una congregación religiosa. En la actualidad

      respondemos a esta necesidad de una manera muy distinta a como lo hacíamos

      en la Edad Media, cuando la congregación religiosa era la comunidad clave

      a la que uno pertenecía, al menos en Europa. Ahora tenemos comunidades

      nacionales y regionales, divididas a su vez en múltiples niveles hasta

      llegar a la comunidad étnica del vecindario. Pertenecer a un grupo o

      congregación religiosa genera una sensación de identidad entre un número

      limitado de personas; y eso cada vez se aleja más de la idea de captar la

      verdad última. Las doctrinas que allí se imparten se limitan a trazar

      límites entre el grupo de “iniciados” y el resto: entre los “creyentes” y

      los “infieles”.

      1. Dimensiones de la transformación

      GROF: Tradicionalmente lo que ha hecho la religión organizada ha sido

      unificar a un grupo de personas basándose en la singularidad de ciertos

      personajes y temas arquetípicos. Como es natural, el grupo entraba en

      conflicto con otras comunidades que habían elegido una manera distinta de

      representar y relacionarse con lo divino: los cristianos contra los

      judíos, los hinduistas contra los musulmanes, los sijs contra los

      hinduistas, etc., etc. A veces incluso alguna de estas religiones

      organizadas ni siquiera lograba unir a los miembros de su mismo credo en

      su propio seno. Un ejemplo clarísimo lo tenemos en el cristianismo y el

      exacerbado conflicto entre católicos y protestantes que empezó a apuntar a

      finales de la Edad Media y causó un gran derramamiento de sangre y un

      profundo dolor.

      En cambio, las experiencias espirituales facilitan el acceso directo a las

      dimensiones sagradas de la existencia. Revelan la unidad que subyace al

      mundo de la aparente separación, la naturaleza divina de la creación y

      nuestra divinidad. Nos apartan del chovinismo sectario de las religiones

      organizadas y nos conducen a una visión de la realidad y la humanidad

      universal, globalizadora y unificadora. Las religiones organizadas tal y

      como existen en la actualidad alimentan la discordia y contribuyen a

      agudizar la crisis mundial. No obstante, una religión con un enfoque

      místico genuino podría cambiar de verdad el mundo.

      LASZLO: El otro día en Berlín, en un simposio de la Universidad

      Internacional de la Paz, el Dala¡ Lama me dijo que nunca intentara

      convertir a la gente a una religión en concreto. Él mismo jamás intentaba

      convertir a los demás al budismo tibetano. Ése no es el propósito,

      justificaba: el propósito es el espíritu que subyace a la religión, que es

      el amor, la solidaridad y la compasión. Nos aconsejó que jamás creyéramos

      que una única religión puede ofrecer todas las respuestas. Lo que cuenta

      es el espíritu de la religión, y no las palabras de la doctrina.

      Hay lugares donde han puesto en práctica esta idea. Por ejemplo, en

      Auroville, una comunidad espiritual experimental de la India, sus

      fundadores decidieron que no debería haber ninguna religión. Las doctrinas

      religiosas debían evitarse de manera explícita, al igual que los ritos

      religiosos. Sólo se fomentaría una profunda espiritualidad en la vida

      diaria a través de la meditación individual y colectiva. Cuando la

      religión se institucionaliza, según Sri Aurobindo, divide más que une.

      RUSSELL: Esto lo han dicho muchísimos líderes espirituales, quienes nos

      han advertido también de que sus enseñanzas podrían convertirse en una

      religión. El Buda dijo a sus discípulos que no creyeran sus palabras sólo

      porque las había dicho él. Sólo debían aceptarlas tras contrastarlas con

      sus propias experiencias. Más recientemente Rudolf Steiner afirmó que si

      volviera al cabo de cien años, seguramente quedaría aterrado de ver lo que

      la gente había hecho con sus enseñanzas. La sabiduría espiritual es una

      sabiduría universal, pero a medida que va pasando de unos a otros, las

      enseñanzas de cada maestro van compilándose en un conjunto de doctrinas y

      dogmas que inspiran religiones muy distintas entre sí. Estoy seguro,

      Ervin, de que si volvieras a Auroville al cabo de doscientos o trescientos

      años, te encontradas con una nueva religión.

      Hoy en día somos testigos del surgimiento de una nueva espiritualidad.

      Todavía no tiene nombre y, en realidad, tampoco posee una forma específica

      ni cuenta con líderes. Sin embargo, está apareciendo una nueva manera de

      ver las cosas muy al estilo de la “filosofía perenne” de Aldous Huxley.

      Muchas personas están empezando a descubrir la sabiduría eterna de la

      conciencia humana y a ponerla en práctica en sus propias vidas.

      En algunos aspectos se advierten ciertos paralelismos con el Buda y su

      búsqueda de la liberación interior. Cuando el Buda se adentró en el

      bosque, pasó seis años en compañía de varios maestros y practicó diversas

      técnicas hasta finalmente adquirir plena conciencia de lo que supone

      liberar a la mente del sufrimiento. Hoy nos encontramos en un proceso

      similar. Sin embargo, ahora no es sólo cuestión de una persona; somos

      millones, y todos vamos en el mismo barco, aprendiendo de las experiencias

      mutuas sobre la marcha. Cuanto más aprendemos, más nos acercamos a la

      misma verdad. Estamos puliendo nuestro conocimiento del desarrollo

      espiritual. Lo he visto en libros, debates y conferencias: todos decimos

      lo mismo. Quizás con el tiempo esta recuperación de la espiritualidad se

      convierta en otra religión fosilizada, pero ahora, a finales del siglo XX,

      está vivita y coleando, y se ha lanzado a la búsqueda de esa verdad

      universal que es la base de todas las religiones. Por eso creo que esta

      época es tan fascinante. Nos hallamos en medio de un nuevo renacimiento

      espiritual, pero a diferencia de otros renacimientos anteriores, éste no

      tiene líder; por primera vez, lo estamos redescubriendo colectivamente.

      GROF: Me gustaría mencionar aquí una cosa que se desprende del estudio de

      los estados atípicos de la conciencia y que encuentro fascinante. Hemos

      visto repetidas veces, trabajando con la psicodelia y la respiración

      holotrópica (ejercicios de inhalaciones rápidas acompañados de una música

      evocadora), que las experiencias nos permiten acceder a todo el espectro

      de la mitología existente, las figuras arquetípicas y la totalidad de las

      culturas, incluyendo las experiencias procedentes de contextos raciales,

      culturales, geográficos e históricos distintos al nuestro. El hecho de

      conocer previamente estas mitologías no parece ser de gran importancia.

      Las personas actuales parecemos tener acceso a todos los ámbitos del

      inconsciente colectivo. Eso confirma básicamente las observaciones que

      hace varias décadas hizo C. G. Jung, observaciones que le llevaron a

      formular el concepto de inconsciente colectivo.

      Hemos trabajado con personas en Europa, América del Norte y del Sur y

      Australia, y sus experiencias entroncan con la mitología hindú, japonesa,

      china, tibetana o egipcia, y viceversa, durante nuestra estancia en la

      India y Japón, gente de formación hinduista, budista o sintoísta a menudo

      revivían episodios claramente cristianos durante las sesiones. A lo largo

      de estos años yo mismo he tenido visiones de un acusado simbolismo

      religioso budista, cristiano, musulmán, sintoísta y zoroástrico, y también

      de temas africanos, mesoamericanos, sudamericanos y de los aborígenes

      australianos.

      ¡Es realmente asombroso! Muchos grupos humanos utilizaron en el pasado

      poderosas técnicas de perturbación de la mente, entre las que podríamos

      incluir algunas de las que ahora emplearnos nosotros: sustancias

      psicodélicas, música y diversos ejercicios respiratorios. Sin embargo, su

      acceso al inconsciente colectivo parece haber sido mucho más específico y

      restringido, limitado en esencia a sus propios arquetipos culturales. Por

      ejemplo, no veremos referencia alguna en el Libro tibetano de los muertos

      al espíritu del ciervo, que desempeña un importante papel en la mitología

      y la religión de los indios huichol de México, y tampoco se menciona el

      dhyána búdico en la Biblia o El libro de Mormón. Es decir, esta

      permeabilidad del inconsciente colectivo parece ser un nuevo fenómeno

      característico de los tiempos modernos. Si en la antigüedad hubiera podido

      accederse al inconsciente colectivo como en la actualidad, hoy en día no

      dispondríamos de unas mitologías tan distintas y específicas para cada

      grupo humano y su religión. En el pasado acceder a través de la

      experiencia a los arquetipos debía de ser muy específico culturalmente.

      De algún modo existe un paralelismo con lo que está ocurriendo en el mundo

      exterior. En el pasado la humanidad se hallaba mucho más fragmentada y los

      distintos grupos se encontraban apartados y aislados entre sí. Por

      ejemplo, los europeos no tuvieron la más remota idea de que existía el

      Nuevo Mundo hasta el siglo XV, y hasta mediados de ese mismo siglo, el

      Tíbet tenía un contacto mínimo con el resto del mundo. En la actualidad

      podemos ir a cualquier parte del mundo viajando tan sólo unas horas en

      avión, y existe un floreciente intercambio de mercancías, libros y

      películas. Asimismo, los programas de radio de onda corta, la televisión

      vía satélite, el teléfono e Internet conectan todas las partes del globo

      entre sí.

      Pasamos con extrema rapidez de un mundo fragmentado y dividido a una aldea

      global unificada; y nuestro acceso ilimitado al ámbito arquetípico del

      inconsciente colectivo parece una parte fundamental del proceso. Espero y

      creo firmemente que eso servirá para crear una base de donde pueda surgir

      una religión universal del futuro. En mi opinión, una religión así debería

      ofrecer un contexto propicio para las experiencias espirituales y

      proporcionar los medios adecuados para hacerlas realidad (“tecnologías de

      lo sagrado”), sin interesarle dictar o promover los numerosos marcos

      arquetípicos entre los que el individuo debería elegir para penetrar en el

      ámbito de lo divino y trascendental.

      Creo que si las religiones organizadas constituyen una fuerza relevante y

      constructiva en nuestro futuro global, tendrán que flexibilizar sus

      arquetipos y aceptar que, efectivamente, son relativos. Esto generaría una

      atmósfera de tolerancia en los distintos sistemas que optaran por una

      forma simbólica alternativa de adoración de lo divino. Vincularía las

      religiones con sus raíces místicas y su común denominador, reverenciar lo

      absoluto, aquello divino que trasciende todas las formas.

      Joseph Campbell solía citar a Graf Durkheim y su manera de interpretar la

      función de las formas arquetípicas específicas o “deidades”. Para ser de

      utilidad en una búsqueda espiritual genuina, la deidad debe mostrarse

      transparente respecto a lo trascendente. Ha de ser una puerta hacia lo

      supremo, pero no debe confundirse con ello. Su papel es de mediadora de lo

      absoluto y, por lo tanto, constituye un camino, no un objeto de adoración

      en sí y por sí. Hacer de los arquetipos algo opaco e impermeable conduce a

      la idolatría, que es una fuerza divisoria, destructiva y peligrosa del

      mundo.

      RUSSELL: Éste es otro aspecto del cambio que implica pasar de considerar a

      deidades y dioses algo que está “ahí fuera”, separado de nosotros, a

      verlos como aspectos de nuestra propia psique. Cada vez nos damos más

      cuenta de que la toma de conciencia interior no consiste en realizar un

      ritual para comunicamos con otro ser, sino en trabajar con nuestra propia

      mente. Lo que nos preguntamos, por lo tanto, es cómo puedo liberar mi

      mente de la rutina en la que ha caído y cómo abrirme a las experiencias de

      que estamos hablando.

      GROF: Respecto a lo que comentaba antes sobre abrimos al inconsciente

      colectivo, tengo toda la sensación de que la religión del futuro se basará

      en la experiencia, hará honor a la búsqueda espiritual y respetará las

      formas específicas que adopte en los distintos individuos. Por suerte esta

      religión no será una organización que postule dogmas y objetos de

      adoración específicos, sino una comunidad de gente inquieta que se

      ofrecerá apoyo mutuo en el campo de la búsqueda espiritual, al ser

      consciente de estar explorando un fragmento en concreto del gran tapiz del

      misterio universal. La conciencia de la unidad que subyace a toda la

      existencia y el sentido de estar íntimamente vinculado con los demás, la

      naturaleza y el cosmos sería la característica más importante de este

      credo.

      RUSSELL: Sí, y las enseñanzas que se desprendan de esta nueva

      espiritualidad versarán sobre nuestra propia psique, al igual que hace el

      budismo. Será una enseñanza contemporánea que tratará de cosas como, por

      ejemplo, el desarrollo de ego, cómo derivamos nuestro sentido de la

      identidad, creamos temores injustificados, interpretamos, equivocadamente

      o no, nuestras experiencias y la manera de liberar la mente de todas estas

      limitaciones. Serán enseñanzas psicológicas en lugar de centrarse en

      deidades y entidades parecidas.

      GROF: En 1985 vivimos una experiencia muy interesante durante la

      celebración del congreso de la Asociación Internacional Transpersonal

      (AIT) en Kioto. La AIT es una organización que intenta reunir

      espiritualidad y ciencia esforzándose por abolir los límites raciales,

      culturales, políticos y religiosos del mundo. En esa época en cuestión

      unos ejecutivos estadounidenses y japoneses negociaban las posibles

      salidas a un grave conflicto que se había desatado.

      Uno de los ponentes era un psicólogo junguiano japonés, Hayao Kawai, que

      había vivido varios años en Zurich, en Suiza, y conocía bien la mentalidad

      occidental, así como, por supuesto, la japonesa. Cuando veía las

      negociaciones por televisión, no paraba de reírse. Según afirmaba,

      aquellos ejecutivos creían que por el hecho de contar con un intérprete ya

      se estaban comunicando, que se entendían; y no era así, porque partían de

      enfoques muy distintos. Le pedimos que se explicara y lo hizo empleando el

      sistema junguiano.

      «Los marcos arquetípicos de sus lugares de origen son distintos —nos

      contó—, y sus premisas metafísicas también lo son. Oriente tiene un modelo

      de cosmos centrado en un vacío. La creación surgió de este vacío como una

      gestalt total en la que las cosas están interconectadas, tienen un lugar

      y, en último término, constituyen una parte fundamental del todo. En

      Occidente tenéis un modelo cosmogónico muy distinto. En el centro se sitúa

      la fuente de todo poder. Es Dios, el gran jefe, el que creó el universo y

      desde esa fuente inagotable hizo que emanara un sistema jerárquico de

      orden decreciente. En el mundo arquetípico contáis con tropas de seres

      celestiales dispuestos en gradación: desde los superiores, como, por

      ejemplo, serafines y querubines, hasta arcángeles y ángeles comunes

      pasando por principados, potestades, tronos y virtudes. En la naturaleza,

      también separáis los organismos inferiores de los superiores, rango en el

      que aparecen los humanos en último lugar, como la perla de la creación».

      Hayao Kawai explicó que en un diálogo entre Oriente y Occidente la

      diferencia en los supuestos metafísicos básicos se manifiesta en todas las

      afirmaciones. Es como una conversación entre físicos newtonianos y

      einsteinianos. Ambos utilizarían las mismas palabras (materia, energía,

      tiempo y espacio), pero estos términos significarían algo muy distinto

      según el marco conceptual en el que se inserieran. Todos encontramos esta

      idea muy interesante, e incluso motivó otras comparaciones culturales de

      algunos participantes. André Patsalides, un psicólogo belga nacido en

      Siria, nos habló de las diferencias existentes entre la mentalidad árabe y

      la occidental. Karan Singh, erudito hindú y antiguo regente de Jaminu y

      Cachemira, hizo un análisis comparativo de la manera de pensar hindú y la

      occidental; y Credo Mutwa, antropólogo y curandero zulú, expuso la

      concepción del mundo de los africanos y la comparó con la de los

      angloamericanos.

      Fue fascinante ver que a raíz de esta discusión surgía una nueva

      perspectiva completamente diferente. Nos sentíamos ligados por nuestra

      humanidad, por todo lo que compartíamos y teníamos en común, y empezamos a

      considerar las diferencias raciales, culturales y religiosas como

      inflexiones y variaciones de una humanidad básica. Era como si reflejaran

      la extraordinaria creatividad de la inteligencia creativa cósmica surgida

      de una matriz subyacente e indiferenciada. Al mismo tiempo, estas

      diferencias resultaban de lo más excitante, algo interesante de lo que

      podíamos aprender y con lo que podíamos enriquecemos. Pudimos liberamos de

      nuestros programas culturales idiosincrásicos y de la vana ilusión de que

      nuestra manera de entender la realidad y hacer las cosas era la mejor o la

      más correcta. No resultó muy fácil ver lo arbitraria y relativa que era.

      LASZLO: Teilhard de Chardin habló de un proceso de intensificación o

      concretización progresivas, cuyas causas se remontaban al número cada vez

      mayor de personas en el planeta y al cúmulo de información que generaban.

      Quizás sea posible que unos seis mil millones de personas hayan creado,

      tal y como tú apuntabas, Pete, una especie de cerebro global. Yo creo que

      este cerebro también posee una dimensión subyacente que nos vincula de una

      manera que el consciente ignora, pero que podemos entrever a niveles más

      profundos. Puede que bajo la superficie exista un ámbito de la conciencia

      colectiva que se va intensificando y volviendo accesible a esos individuos

      con un estado alterado de la conciencia: el estado que Stan ha estudiado y

      en el que encontraremos los potenciales ya mencionados.

• La revolución de la conciencia, ed. Kairós, pp. 55-68

2.     La transformación de la conciencia social y la

            transformación del paradigma científico *

             Durante varias jornadas, tres eminentes representantes de la

            llamada “psicología transpersonal” (Ervin Laszlo, Stanislav Grof y

            Peter Russell) se reunieron para —en palabras de Ervin Laszlo—:

            “reflexionar sobre las posibilidades de que haya paz en el

            mundo...”. Publicamos aquí un fragmento del libro de conversaciones

            resultante, en el que los autores hablan del encuentro entre la

            espiritualidad y la ciencia.

       Laszlo: Lo que se desprende claramente de nuestra conversación matutina es

      que todos coincidimos en la importancia de un cambio fundamental en la

      conciencia del que ya empiezan a advertirse signos. Sin embargo,

      contemplando algunos aspectos de este cambio, quizás deberíamos

      preguntarnos en qué radica la diferencia esencial entre la conciencia

      necesaria y la conciencia que sigue imperando hoy en día.

      Grof: Yo veo dos elementos diferentes en la crisis actual que exigen un

      cambio radical de la conciencia. El primero ha formado parte de la

      naturaleza humana desde tiempos inmemoriales y el segundo es producto de

      la era moderna.

      La historia de la humanidad siempre se ha visto dominada por una violencia

      desenfrenada, la “agresividad maligna” de Erich Fromm, y una avaricia y un

      afán de posesión insaciables: el deseo insatisfecho. En todas las épocas

      hemos podido comprobar que la intolerancia racial, cultural, política y

      religiosa siempre ha desembocado en guerras y revoluciones, invasiones,

      conquistas y dominaciones sangrientas.

      La última y más moderna contribución al problema viene de la mano de la

      ciencia materialista y su profunda influencia ideológica. La concepción

      científica del mundo imperante justifica y suscribe de alguna manera una

      estrategia vital basada en el individualismo y la competitividad en lugar

      de la sinergia y la cooperación. En el contexto de los pensamientos

      darwiniano y freudiano sería absolutamente natural, legítimo y

      comprensible perseguir objetivos egoístas y egotistas a costa de los

      demás. Eso refleja nuestra verdadera naturaleza, basada en instintos

      primitivos y en plena coherencia con el principio darwiniano de la

      «supervivencia de los más aptos».

      Por otro lado, también debemos tener en cuenta las significativas

      implicaciones ecológicas del viejo paradigma de que hablaba Pete, la

      actitud que formuló Francis Bacon por primera vez y que nos aboca a una

      salvaje y ciega explotación de la naturaleza, al expolio de recursos

      perecederos y la contaminación global. Por consiguiente, necesitamos estas

      dos nuevas estrategias para transformar las tendencias destructivas del

      ser humano, como, por ejemplo, la agresión maligna y la avaricia

      insaciable, y una profunda revisión de nuestro sistema de valores y la

      concepción científica del mundo. En esta cultura nuestra, que respeta

      profundamente la ciencia, incluso con una desmesura rayana en la

      exageración, la importancia del cambio de paradigma no debería

      infravalorarse.

      Laszlo: Stan, cuando hablas del profundo respeto actual por la ciencia,

      también mencionas la primacía de las concepciones cartesianas, baconianas

      y newtonianas. A mi me parece que el respeto que nos inspira la ciencia es

      un respeto por una ciencia radicalmente superada.

      Grof: Sí, ése es el problema.

      Laszlo: Una de las dificultades con que nos encontramos al intentar

      desarrollar una nueva conciencia y difundirla entre la gente es el

      divorcio existente entre la emergente concepción del mundo que definen las

      nuevas ciencias y la más extendida, ésa que defiende la clase científica y

      tecnológica. Es decir, me parece que también necesitamos actualizar la

      idea que tenemos de los contenidos reales de la ciencia. La sociedad en

      general lleva años de retraso respecto a los últimos avances científicos.

      Grof: Eso es exactamente lo que quería decir. La ciencia tiene un enorme

      prestigio y lo que la mayoría entiende por ciencia es el paradigma

      newtoniano‑cartesiano dominado por el materialismo monista, y esta manera

      de pensar tiene consecuencias funestas para nosotros tanto como individuos

      como integrantes de una colectividad. Por esta razón necesitamos poder

      combinar lo que sería una transformación interior profunda y una revisión

      radical de las obsoletas concepciones científicas del mundo. Por eso creo,

      Ervin, que tu obra es extremadamente importante para el futuro de todos.

      Al margen de ofrecer una brillante síntesis de las teorías generales

      existentes, como, por ejemplo, los marcos conceptuales de David Bohm,

      Rupert Sheldrake e Ilya Prigogine, también nos permite traspasar los

      límites entre la ciencia y la espiritualidad. En una cultura en que la

      ciencia infunde respeto y autoridad, si su mensaje es claramente

      antiespiritual, va a inhibir sin lugar a dudas la búsqueda espiritual de

      las personas.

      Laszlo: Damos por sentado que la ciencia es una empresa abierta, dispuesta

      a cambiar a la luz de nuevos datos. No obstante, muchos científicos son

      extremadamente conservadores: en realidad son tan conservadores como sus

      colegas del mundo académico en general. Por lo tanto, pedir a los

      científicos que asuman la responsabilidad de comunicar un saber que

      signifique algo para la gente y, al mismo tiempo, se muestre abierto a

      nuevas perspectivas, es un gran desafío. En la tradición conservadora de

      las ciencias puras sólo tienen sentido las matemáticas y las lecturas de

      los instrumentos. Nada importa lo que todo eso pueda significar, siempre y

      cuando las ecuaciones funcionen y puedan ser contrastadas con

      observaciones y lecturas. Esta actitud, sin embargo, ha quedado

      peligrosamente anticuada. Por suerte este conservadurismo no se ha

      extendido a la creativa e innovadora vanguardia de la ciencia, cuna de los

      grandes avances y crisol de nuevas ideas, nuevas concepciones del mundo e

      incluso una nueva espiritualidad.

      Grof: Creo que es fascinante comparar la situación en la psicología y

      psiquiatría actuales con lo que ocurrió en la vanguardia de la física

      durante las primeras décadas del siglo. ¡Qué poco les costó a los físicos

      iniciar una radical transición conceptual de la física newtoniana a las

      teorías de la relatividad de Einstein y de ahí a la teoría cuántica! Por

      analogía disponemos de una gran cantidad de datos que demuestran que el

      conocimiento científico actual de la conciencia y la mente humana es

      inadecuado e insostenible, sobre todo en los terrenos de la religión

      comparativa, la antropología, la psiquiatría experimental, la psicoterapia

      experiencial, la parapsicología, la tanatología y otros campos. Sin

      embargo, la ciencia académica ha ignorado por completo todo este material.

      Veremos un ejemplo muy claro en el caso de la tanatología. Gracias a

      numerosas observaciones podemos inferir que las personas al borde de la

      muerte a menudo poseen la capacidad de percibir el entorno sin mediación

      de los sentidos: contemplan desde el techo cómo su cuerpo resucita,

      presencian acontecimientos que se desenvuelven en otras habitaciones del

      mismo edificio o incluso viajan de manera incorpórea a diversas

      localidades remotas. Son las denominadas “experiencias incorpóreas

      verídicas”. El público conoce muy bien este fenómeno porque ha salido en

      libros, debates e incluso películas de Hollywood. En un estudio reciente

      Ken Ring ha demostrado que estas experiencias también se dan en personas

      congénitamente ciegas. Esta sola experiencia bastaría para derrocar el

      mito de que la conciencia es el producto de procesos neurofisiológicos

      cerebrales y revisar el paradigma actual. Podríamos citar asimismo

      numerosas observaciones similares a ésta dentro del ámbito de la

      psicología transpersonal y las modernas investigaciones sobre la

      conciencia.

      Russel: A medida que esta clase de observaciones gocen de mayor

      credibilidad, asistiremos a un significativo y gradual cambio del

      paradigma científico. Podría ser el cambio más decisivo del pensamiento

      occidental, y quizás estemos ya en la primera fase. Thomas Kuhn, que

      introdujo la idea de los paradigmas hace unos treinta años, destacó el

      hecho de que el cambio pasaba por varios estadios. Primero se descubrían

      datos anómalos que no encajaban en el modelo actual de la realidad. Como

      nadie cuestionaba el modelo aceptado, las anomalías solían ignorarse, o

      incluso negarse. Luego, al ir acumulándose el número de irregularidades

      sin poder descartarlas, se modificaba el modelo existente para intentar

      acomodar en él los datos excepcionales. En el caso clásico de la

      revolución copernicana, los datos anómalos fueron el hecho de que los

      planetas no se movían en suaves órbitas circulares, como deberían haber

      hecho si en efecto se desplazaban alrededor de la Tierra. Los astrónomos

      medievales intentaron ajustar esas peculiaridades añadiendo epiciclos a

      las órbitas (curvas que describían los círculos que daban vueltas

      alrededor de otros círculos); y cuando éstos no bastaron para dar una

      explicación de los fenómenos observados, añadieron otros epiciclos a los

      anteriores (círculos que daban vueltas alrededor de otros círculos

      mientras estos asimismo describían otras curvas alrededor de otros

      círculos): como consecuencia, crearon un modelo muy farragoso. Sin

      embargo, la concepción básica del mundo seguía sin cuestionarse.

      Respecto a los fenómenos de la conciencia nos encontramos en un estadio

      parecido. En lo que concierne a la ciencia occidental, la conciencia es

      una gran anomalía. No hay nada en el modelo científico de la realidad que

      prediga que los seres humanos deberían ser conscientes, y tampoco hay

      manera alguna de encontrar una explicación adecuada. Sin embargo, si de

      algo podemos estar plenamente seguros es de la conciencia. Eso es lo que

      Descartes intentaba demostrar con su famoso cogito ergo sum; podré dudar

      de mis percepciones, podré dudar de mis pensamientos, incluso de mis

      sentimientos, pero de lo que es imposible dudar es del hecho de que

      percibo, pienso y siento, de que soy un ser consciente. Es decir, los

      científicos en la actualidad se encuentran en la incómoda situación de

      verse continuamente enfrentados a la existencia de su propia conciencia y,

      sin embargo, no disponer de una explicación plausible.

      En el pasado la ciencia sencillamente ignoraba la conciencia. No le era

      necesaria; a fin de cuentas, estudiaba el mundo físico y no la mente. Hoy

      en día la ciencia está descubriendo que ya no puede prescindir

      tranquilamente del tema de la conciencia, y se encuentra en el segundo

      estadio del cambio paradigmático, el que consiste en intentar agrandar el

      modelo imperante para incorporar de alguna manera la anomalía en cuestión.

      Algunos científicos recurren a la física cuántica, los hay que se basan en

      la teoría de la información y, por último, también preocupa a los expertos

      en neuropsicología. Sin embargo, ninguno de ellos ha conseguido grandes

      resultados en esta dirección. La razón es que todos intentan explicar la

      conciencia a partir del paradigma existente de espacio, tiempo y materia.

      El hecho de no realizar progresos notables sugiere que quizás se hallen en

      el camino equivocado. Lo que se necesita es un nuevo modelo de la realidad

      completamente distinto, que incluya la conciencia como un aspecto

      fundamental de la realidad, tan fundamental como el espacio, el tiempo y

      la materia; quizás incluso mucho más determinante.

      Este es el tercer estadio del proceso de Kuhn, la creación de un nuevo

      modelo radicalmente distinto que dé una explicación de los fenómenos

      anómalos. No obstante, todavía no hemos llegado a eso. Vemos que el viejo

      paradigma no funciona. Vemos todas sus lagunas y defectos, aunque sólo

      unos pocos se atreven a pensar más allá de ese paradigma limitado de

      espacio, tiempo y materia; y eso es precisamente lo que se necesita para

      que surja un nuevo modelo. Por el momento, no obstante, la ciencia sigue

      firmemente anclada en el modelo antiguo.

      Laszlo: Seguimos arrastrando el paradigma caduco y tratándolo como si

      fuera la realidad en lugar de un modelo. Creemos en él (es decir, la

      mayoría de los científicos y los que consideran que la ciencia es fuente

      de toda verdad), literalmente.

      Russel: Sí. Eso es lo que siempre ocurre con los paradigmas. La gente cree

      que el modelo es la verdad, y contemplan toda la realidad a la luz de ese

      modelo.

      Grof: Gregory Bateson analizó en diversos ensayos y conferencias la

      confusión existente entre mapa y territorio. Decía que es como entrar en

      un restaurante y comerse la carta en lugar de la comida.

      Laszlo: Por suerte, incluso en el augusto mundo de la ciencia, a veces se

      operan cambios sutiles que tienen unas consecuencias tremendas y, por lo

      general, impredecibles. Hasta es Posible desechar un esquema considerado

      real durante trescientos años. Eso es precisamente lo que ocurrió durante

      la primera década de este siglo, cuando la relatividad de Einstein fue

      aceptada y desplazó a la mecánica clásica de Newton. ¿Cómo ocurrió en

      realidad? Después de todo, los físicos también podían explicar los mismos

      fenómenos a la luz de otras teorías muy dispares. Siempre hay más de una

      explicación para todas las cosas.

      Grof: Es cierto. ¿Por qué se aceptó la teoría de Einstein basada en los

      resultados obtenidos a partir de la medición del perihelo de Mercurio

      durante el eclipse solar? En realidad, la predicción no era exacta; tan

      sólo se ajustaba algo más a las medidas actuales que las derivadas del

      modelo newtoniano.

      Laszlo: En el fondo prácticamente se podía llegar a las mismas

      predicciones a través de la física newtoniana si se aceptaba la teoría

      balística de la luz. Imaginemos que la luz (el flujo de fotones) tiene

      masa y que la masa del Sol y otros cuerpos celestes atrae estos fotones.

      Obtendremos una línea curva, la misma que si hubiéramos aceptado que el

      espacio (o el espacio‑tiempo) era curvo.

      Grof: Entonces, ¿por qué se aceptó la teoría de Einstein en lugar de la de

      Newton?

      Laszlo: Al final parece ser que el motivo fue algo que la ciencia

      considera casi un factor estético: la simplicidad y la elegancia. En este

      caso se buscó la simplicidad y elegancia de las matemáticas básicas de una

      teoría. En esta especial teoría de la relatividad que por primera vez

      propuso Einstein las ecuaciones del movimiento permanecían invariables

      incluso cuando existía una aceleración del movimiento. Las famosas

      “invariables relativas” hacían que las ecuaciones resultaran constantes y

      elegantes. Por otro lado, al descubrir los extraños efectos que salieron a

      la luz en las postrimerías del siglo XIX (la radiación del cuerpo negro,

      por ejemplo), los físicos no tuvieron que añadir suposiciones ad hoc, ni

      recurrir a otros recursos para salvar la teoría conservando su validez.

      Unos siglos antes Copérnico había realizado una hazaña similar con su

      teoría heliocéntrica. Acabó con esos epiciclos añadidos a otros epiciclos

      que los astrónomos necesitaban para conservar la validez de la antigua

      astronomía geocéntrica. Copérnico se convenció de que la naturaleza ama la

      simplicidad. Así es; a los científicos les encanta que ésta aparezca en

      sus teorías, que ya son lo bastante complicadas de por sí como para

      hacerlas más complejas de lo absolutamente necesario. Este principio es

      fundamental en la ciencia moderna para aceptar nuevas teorías.

      Russel: Siempre me ha fascinado el aspecto simple e invariable del cosmos.

      Empecé a trabajar de matemático porque me atraía la simplicidad y la

      belleza de la materia, y lo que encontré más fascinante de todo (reconozco

      que para mí fue como una revelación) fue el descubrimiento de que existe

      una ecuación básica que subyace a la mecánica de todo el mundo físico.

      Todo se reduce a la ecuación de Euler expresada de una u otra manera, o lo

      que en términos populares se conoce como la ecuación de onda. Es una

      fórmula muy simple, pero sumamente eficaz. Puede aplicarse a la oscilación

      de un péndulo, la dinámica del átomo, la propagación de la luz o el

      movimiento de los planetas. ¡Es tan simple y tan bella! Si entonces me

      hubierais preguntado si existía un dios, habría respondido que ese dios

      estaba en las matemáticas.

      Sin embargo, lo más relevante de todo es que las matemáticas, que son una

      creación de la mente humana, deban estar en relación con la realidad

      física.

      Grof: Uno podría pensar que la capacidad de las matemáticas para modelar

      fenómenos del mundo material sería uno de los principales obstáculos

      contra la defensa de la separación cartesiana entre la res cogitans y la

      res extensa, la mente y la materia. ¿Cómo es posible, en cambio, que un

      sistema producto de la psique predija correctamente los fenómenos en un

      contexto absolutamente distinto?

      Laszlo: Los científicos tienden a considerar los fenómenos de manera

      aislada e intentan explicarlos con la matemática más simple y hermosa. No

      obstante, la simplicidad y la belleza de la matemática cambia ante la

      multiplicidad de los fenómenos considerados. Si entendemos que el mundo

      físico y el biológico forman una misma unidad, veremos que ahí funciona un

      conjunto de conceptos básicos distinto del que podríamos aplicar a cada

      uno de los ámbitos por separado. Si, por otro lado, contemplamos el mundo

      de la psique humana e incluimos en él los hallazgos más esotéricos de la

      experiencia (por ejemplo, las experiencias transpersonales y las

      experiencias al borde de la muerte de que hablábamos antes), el sistema de

      explicación único volverá a cambiar. Buscaremos otros conceptos

      aclaratorios más generales. Quizás en un futuro próximo una matemática

      básica y bella rija una parte considerable de la realidad: un ámbito que

      también incluya la conciencia humana en el mundo vivo y el universo

      físico.

      Russel: Sí, creo que ésta es la dirección que hemos tomado: el nuevo

      paradigma podría surgir muy pronto. Lo único que necesitamos es que

      alguien reúna todas las piezas en una ordenación radicalmente distinta y

      produzca un modelo teórico que pueda dar razón del mundo de la mente así

      como del mundo de la materia. Es algo que encuentro muy excitante, y

      además se ha convertido en el eje de mi trabajo durante estos últimos

      años. Ahora vemos la conciencia como algo que surge del espacio, el tiempo

      y la materia, algo que aparece como resultado de la actividad física en el

      sistema nervioso del ser humano. No obstante, vamos en dirección

      contraria. Creo que tarde o temprano tendremos que aceptar que la

      conciencia es absolutamente fundamental para el cosmos y no algo que surge

      de la materia.

      En cierto sentido no planteo nada nuevo. La sabiduría antigua tradicional

      ya se había ocupado del tema. La mayor parte de la filosofía hinduista,

      por ejemplo, se deriva del supuesto de que la conciencia es absolutamente

      fundamental. La ciencia en la actualidad rechaza esta clase de ideas, pero

      al final quizás tenga que aceptar la posibilidad de que haya algo cierto

      en todas ellas.

      Laszlo: Nos dirigimos hacia una nueva cultura en la que la ciencia

      ocuparía una parte, la sabiduría antigua, otra, y en la que ambas podrían

      encontrar una nueva manera de integrarse. No se trataría de recuperar o

      reinterpretar el pasado, sino de elaborar una nueva síntesis.

      Grof: Sí, la dirección que hemos tomado no es una simple regresión y

      vuelta atrás hacia las ideas obsoletas, sino una progresión en espiral en

      la que algunos de los elementos anteriores aparecen a un nivel más

      elevado, formando parte de una síntesis creativa de la sabiduría antigua y

      la ciencia moderna.

      Russel: Me gusta la idea de la espiral, porque implica volver a donde ya

      hemos estado pero habiendo adquirido algo más. Yo no creo que asistamos a

      un mero retorno de las tradiciones antiguas. Eran muy válidas para su

      época, pero nosotros vivimos en un mundo diferente, inmersos en otro clima

      social, y poseemos un conocimiento distinto del cosmos. Lo que ahora

      necesitamos es una sabiduría contemporánea que se adecue a los tiempos

      actuales. El mensaje central es el mismo. Es lo que Aldous HuxIey llamó

      “la filosofía perenne”, la misma sabiduría básica recurrente que aflora en

      diversas épocas y culturas y en momentos diferentes. Sin embargo, su

      formulación real varía considerablemente. Lo que hoy en día necesitamos es

      una formulación en términos contemporáneos comprensible para la gente de

      la calle y, al mismo tiempo, acorde con nuestros tiempos.

      Creo que en eso consiste la revolución de la conciencia. Estamos

      redescubriendo para nosotros la sabiduría eterna en términos

      contemporáneos, y dándole la importancia que merece en un mundo donde

      predominan la ciencia y la razón.

3.     El mundo en transformación

            

            Durante varias jornadas de 1996, tres representantes de la llamada

            “psicología transpersonal” (Ervin Laszlo, Stanislav Grof y Peter

            Russell)

            se reunieron para —en palabras de Ervin Laszlo—: “reflexionar sobre

            las posibilidades de que haya paz en el mundo...”. Presentamos aquí

            el inicio de dicha conversación, tal y como ha sido publicada

            recientemente en castellano.

      Laszlo: La pregunta de si podemos continuar en el mundo actual como

      veníamos haciendo hasta ahora sin desencadenar rupturas y crisis y poner

      en peligro la paz es un verdadero interrogante. La preocupación es

      creciente, y prueba de ello es la difusión de que goza hoy en día la

      palabra “sostenibilidad”.

      Todos hablamos de la sostenibilidad, pero sin entender necesariamente lo

      que está en juego. Vivir sin perspectiva de continuidad es algo nuevo e

      inesperado en la historia de la especie humana. Parece que de ahí se

      derivaría la idea de que debemos cambiar, pero me temo que ni siquiera se

      trata de si debemos cambiar o no, sino de lo que tardaremos en cambiar y

      la manera en que lo haremos. Por consiguiente, en lugar de conversar sobre

      las mismas cosas que debaten los comités asesores, como, por ejemplo, el

      número de árboles que deberíamos talar o conservar junto con otras

      cuestiones e implicaciones estratégicas, deberíamos contemplar el tema

      fundamental sin ambages. Sospecho entonces que lo primero que deberíamos

      preguntamos es dónde estamos, qué somos y cómo vemos el mundo y a nosotros

      mismos.

      Quizás estemos ante el hito más importante de la historia. Hasta ahora los

      momentos cruciales ocurrían primero y luego se analizaban. Sin embargo,

      este orden ahora resulta demasiado arriesgado. Deberíamos formarnos una

      idea previa de lo que nos aguarda para actuar con conciencia y mejorar

      nuestras posibilidades. En vistas a enfrentamos a este tremendo desafío,

      necesitamos arrojar algo de luz sobre ciertos factores subyacentes a este

      cambio actual, que también lo es de época.

      Dejadme empezar con una proposición: si hemos de sobrevivir y evolucionar,

      y quizás ahora ya deberíamos decir no extinguimos, debemos revisar a fondo

      nuestra noción del universo, del ser humano, y también los conceptos de

      progreso y evolución.

      Russel: Hablas de la extinción pero, en realidad, ¿qué es lo que está

      amenazado de extinción? Yo no creo que vayamos a destruir la vida de este

      planeta. La vida es muy resistente. Diversas especies fundamentales se han

      extinguido en el pasado y, sin embargo, la vida ha renacido. Eso es así;

      si no hubiera sido por el cataclismo que barrió de la Tierra a los

      dinosaurios hace sesenta y cinco millones de años, y con ellos al ochenta

      y cinco por ciento de las otras especies restantes, los seres humanos

      quizás nunca habrían evolucionado. Puede que ahora el ser humano esté

      causando la extinción de otras especies importantes. En ese caso, sería la

      primera vez que la extinción la iniciaría una de las especies propias del

      planeta, y sin duda sería un acontecimiento sin precedentes, pero la vida,

      no obstante, seguiría renaciendo. Si se destruyera por completo una de

      estas especies fundamentales, sin duda también nos destruiríamos nosotros,

      pero no acabaríamos con la vida del planeta.

      La peor catástrofe sería que destruyéramos la capa de ozono. Si eso

      ocurriera, la vida en la tierra sería imposible. Los rayos ultravioleta

      son tan peligrosos para los insectos, las flores y los microorganismos

      como para los seres humanos. Sin embargo, la vida en el mar sobreviviría;

      existió, de hecho, durante miles de millones de años antes de formarse la

      capa de ozono. Cuando finalmente la capa de ozono volviera a constituirse,

      la vida podría volver a colonizar la tierra.

      No obstante, no creo que este panorama sea el más probable. Es mucho más

      posible que asistamos a una serie de grandes catástrofes medioambientales

      y económicas que provoquen el hundimiento de la civilización occidental.

      Ahora bien; éste tampoco sería el fin de la humanidad. Quizás existirían

      pequeños reductos indígenas que habrían sobrevivido al cataclismo y, en

      último término, podrían dar pie al nacimiento de civilizaciones futuras

      (esperemos que con mejor criterio que la nuestra). Además, ni siquiera la

      caída de la civilización occidental significaría necesariamente nuestra

      destrucción. Ya hemos presenciado la caída del sistema soviético y, sin

      embargo, eso no significó el fin para todos los que allí vivían. Es cierto

      que cambiaron muchas cosas, y llegaron arduos tiempos para muchos. Sin

      embargo, la mayoría todavía vive.

      Aunque parece que esté pintando un cuadro de lo más pesimista, albergo un

      gran optimismo respecto a los seres humanos y a nuestros logros como

      individuos enfrentados a la adversidad. Nos esperan tiempos muy duros en

      el ámbito de lo material, pero también creo que estamos a punto de

      presenciar grandes cambios en el terreno de la conciencia.

      Laszlo: Sí. La extinción de las especies. Por desgracia, la posibilidad

      siempre está ahí. Cuando la civilización occidental atraviesa momentos

      difíciles, puede acabar con todo lo que la rodea; tenemos tantos brazos y

      una capacidad destructiva tan enorme que si no destruimos toda la vida de

      la Tierra, al menos sí podríamos acabar con todas las formas de vida

      “superiores”. La regeneración conllevaría miles, o, en el peor de los

      casos, incluso millones de años. Es obvio, no obstante, que la vida en el

      planeta seguirá existiendo porque (y a menos que hubiera una catástrofe

      cósmica) la Tierra seguirá dando vueltas durante miles de millones de años

      más.

      Pongamos un ejemplo concreto. En la actualidad contamos con una capacidad

      de cuarenta días de excedentes alimentarios en los Estados Unidos; y éste

      es el único país con un excedente tan abundante. Si las malas cosechas

      fueran la tónica general en los países pobres, no habría dinero para la

      importación de alimentos; y, en cualquier caso, este excedente no duraría

      demasiado si estallara una crisis generalizada en África o Asia.

      ¿Qué ocurriría entonces? ¿Qué ocurriría si la capacidad del planeta Tierra

      se rebajara de seis mil millones a, por decir algo, cuatro o cinco mil

      millones? ¿Qué ocurriría cuando la gente “extra” se hallara por debajo del

      nivel de subsistencia? Surgirían conflictos de una gravedad mayúscula, se

      extenderían muchísimas epidemias y seríamos testigos de migraciones

      masivas. El sistema entero se colapsaría. No deseo alargarme más en este

      aspecto catastrófico del tema pero, sin duda alguna, nos enfrentamos a una

      amenaza real, una dificultad grave, gravísima diría yo; y eso significa

      que debemos cambiar la manera que Occidente tiene de contemplar el mundo.

      No hace mucho volví de un viaje a Asia donde fui testigo una vez más de lo

      difícil, por no decir imposible, que le resulta a la gente pobre cambiar

      sus condiciones de vida. A duras penas se ganan el sustento. El nivel de

      vida de la mayor parte de la humanidad se reduce a la mera subsistencia, y

      eso está acabando también con los sistemas que protegen la vida.

      Los problemas nos acucian desde múltiples frentes, y en todos estos

      frentes tenemos que adaptamos: y eso significa cambiar la conciencia

      dominante. Ésta es la raíz del problema. Debemos empezar a pensar de

      manera distinta, sentir de otra manera, y relacionamos entre nosotros y

      con la naturaleza de modo distinto. En caso contrario, corremos un inmenso

      peligro. Ahora vamos todos en el mismo barco. ¿Creéis que somos capaces de

      cambiar? ¿Hay posibilidades reales de que se produzca un cambio radical en

      la conciencia?

      Grof: Llevo cuarenta años dedicándome al estudio de esos estados atípicos

      de la conciencia inducidos por las sustancias psicodélicas y los poderosos

      enfoques experimentales en psicoterapia, y también al análisis de otros

      estados análogos que surgen espontáneamente. Durante todo este tiempo he

      visto muchos casos de individuos que han sufrido transformaciones

      profundas; cambios que se caracterizan por una reducción significativa de

      la agresividad y un aumento generalizado de la compasión y la tolerancia.

      A medida que se hacía hincapié en la capacidad de disfrutar la vida,

      disminuía significativamente ese impulso insaciable de trazarse unos

      objetivos lineales que parece ejercer un encanto irresistible en los

      individuos del mundo industrial occidental y el conjunto de la sociedad

      (atrapada en la creencia de que hay que acumular bienes y que el

      crecimiento ¡limitado y el doblar o triplicar el producto nacional bruto

      nos traerá la felicidad a todos). Otro aspecto significativo de esta

      transformación es el surgimiento de una espiritualidad de naturaleza

      universal y aconfesional caracterizada por la conciencia de la unidad que

      subyace a todo lo creado y una profunda conexión entre las personas, las

      especies, la naturaleza y el cosmos entero.

      Por consiguiente, no albergo ningún género de dudas sobre la posibilidad

      de que se dé una profunda transformación de la conciencia en los

      individuos, y que eso incremente nuestras posibilidades de sobrevivir a

      condición de que suceda a gran escala. Es cierto que, aun así, seguiría

      existiendo el interrogante de si una transformación de este estilo

      afectaría a un segmento de la población lo suficientemente grande y en un

      período de tiempo lo bastante breve para ser significativa. La cuestión

      práctica es si tal cambio puede facilitarse y por qué medios, y cuáles

      serían los problemas asociados a una estrategia de tal envergadura. Sin

      embargo, en la misma personalidad humana existen mecanismos que podrían

      actuar de mediadores en esta deseable y profunda transformación.

      Laszlo: Ya estamos presenciando cambios en la manera de pensar de la gente

      que auguran la llegada de una revolución fundamental de la conciencia.

      ¿Cuál es vuestra opinión? ¿Guarda todo ello relación con el hecho de

      sentimos amenazados, o bien es un fenómeno independiente, una mera

      coincidencia?

      Russel: Creo que está relacionado; pero no creo que la amenaza sea la

      causa de esta transformación, sobre todo teniendo en cuenta que ambas

      parten del mismo asunto: la conciencia materialista de nuestra cultura.

      Ésta es la causa originaria de la crisis global, y no la ética en los

      negocios, la política o ni siquiera nuestro propio estilo de vida. Todo

      ello son síntomas de un problema subyacente mucho más profundo. Nuestra

      civilización entera es insostenible; y la razón de su insostenibilidad es

      que nuestro sistema de valores, la conciencia con que abordamos el mundo,

      es un modo insostenible de la conciencia.

      Nos han enseñado a creer que cuantas más posesiones tengamos y cuantas más

      cosas hagamos, dispondremos de un mayor control sobre la naturaleza y

      seremos más felices. Esto es lo que nos hace tan explotadores y

      consumistas, y nos vuelve insensibles a lo que ocurra en otras partes del

      planeta o incluso a otros miembros de nuestra misma especie. Es este modo

      de conciencia lo que es insostenible.

      Hoy en día sólo el diez por ciento de la población humana se clasifica

      como acomodada (es decir, que después de satisfacer su necesidad de

      alimentos, ropa, vivienda y otras necesidades físicas sólo a esta

      proporción de población le queda el suficiente dinero para permitirse

      ciertos lujos). Por otro lado, estas personas consumen más de las tres

      cuartas partes de los recursos del planeta. Por consiguiente, queda claro

      a estas alturas que esta situación es insostenible: al conjunto de la

      población humana no le será posible llevar este estilo de vida en el

      futuro, máxime si esta población sigue creciendo.

      El aspecto positivo es que esta cultura material y la conciencia

      materialista que subyace a ella ya se están cuestionando a fondo, de

      manera simultánea y generalizada. Los occidentales, aunque tenemos estilos

      de vida muy lujosos, nos vamos dando cuenta de que este sistema no

      funciona; no nos aporta lo que realmente deseamos. Nuestro sistema es

      ideal para satisfacer nuestras necesidades físicas. Compramos alimentos en

      el supermercado, viajamos a los lugares que más nos placen, llevamos ropa

      de moda y vivimos en casas lujosas. No obstante, eso no satisface nuestras

      necesidades más profundas, interiores y espirituales. A pesar de todas

      estas posibilidades materiales, las personas nos sentimos tan deprimidas,

      inseguras y carentes de amor como antes.

      Grof: De alguna manera es el mismo hecho de la saturación y la

      sobresaturación de las necesidades materiales básicas lo que ha creado una

      crisis de significado y el surgimiento de una necesidad espiritual en la

      sociedad. Durante mucho tiempo mantuvimos el espejismo y la falsa

      esperanza de que un aumento de los bienes materiales en sí mismos y por sí

      mismos podía cambiar de manera fundamental la calidad de nuestras vidas y

      aportarnos bienestar, satisfacción y felicidad. Nuestra época ha sido

      testigo de un incremento de riqueza considerable en los países

      industriales de Occidente, en especial en ciertos segmentos de la

      población. Muchas familias viven en la abundancia: una gran casa, dos

      neveras rebosantes de comida, tres o cuatro coches en el garaje y la

      posibilidad de ir de vacaciones a cualquier lugar del mundo. Sin embargo,

      lejos de aportamos satisfacciones, lo que observamos es un aumento de los

      trastornos emocionales, un consumo abusivo de estupefacientes,

      alcoholismo, criminalidad, terrorismo y violencia doméstica. Hay una

      pérdida generalizada de significado, valores y perspectiva, una alienación

      de la naturaleza y una tendencia general autodestructiva. Es la conciencia

      del fracaso de la filosofía académica lo que marca un punto de inflexión

      en las vidas de muchas personas, quienes empiezan a buscar alternativas y

      las encuentran en la búsqueda espiritual.

      Laszlo: Es casi como si algún mecanismo en la psique colectiva de la

      humanidad se anunciara en un cartel invitándonos a cambiar.

      Russel: También es algo parecido a lo que el Buda experimentó en su propia

      vida, antes de convertirse en un buda. Había nacido en el seno de una

      familia muy rica. Era príncipe, y tenía todo lo que podía desear: los

      manjares más exquisitos, toda clase de lujos, joyas, bailarinas... Todo lo

      que quisiera. Sin embargo, se dio cuenta de que la posesión de todos estos

      bienes no bastaba para eliminar el sufrimiento. Vio el dolor en su familia

      y en la corte; y también padecía la ciudad, más allá de los muros de

      palacio. Por lo tanto, la misión que se propuso el Buda fue encontrar la

      manera de terminar con la desdicha.

      En la actualidad estamos viviendo un proceso paralelo. En términos de las

      comodidades de que disponemos, la mayoría somos incluso más ricos que el

      Buda, aun siendo príncipe, y, al igual que él, empezamos a percatamos de

      que esto no anula el sufrimiento; a veces, incluso lo aumenta. Se palpa en

      el ambiente el profundo dilema colectivo sobre el sentido de la vida.

      ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que deseamos en

      realidad? No son cuestiones que preocupen sólo a un par de individuos:

      millones de personas buscan, más allá de la cultura material, un

      significado profundo, una paz interior y una manera de satisfacer sus

      ansias espirituales.

      Laszlo: Hay visos de esperanza. Si todos creyéramos que la felicidad

      depende de nuestra posición material, aumentándola conforme a las nociones

      habituales de progreso (ir poseyendo cada vez más cosas), jamás se haría

      la luz al final del túnel. Si la mentalidad de la gente está cambiando de

      verdad, podemos esperar que surja una cultura más adaptada.

      Grof: He sometido a tratamiento a personas que se habían marcado un gran

      objetivo en la vida, propósito que requería décadas de un esfuerzo intenso

      y prolongado. Cuando al final lo lograban, caían en una grave depresión,

      porque esperaban algo que el mero cumplimiento de ese objetivo no podía

      darles. Joseph Campbell llamó a esta situación «subir a lo alto de la

      escalera y descubrir que se apoya contra la pared equivocada».

      Esta obsesión por alcanzar diversos objetivos lineales es algo muy

      característico en nosotros, tanto a nivel individual como colectivo: toda

      la cultura occidental se dedica a buscar la fata Morgana de la felicidad,

      que siempre parece habitar en el futuro. Las cosas, tal y como son, jamás

      nos satisfacen: sentimos que algo debe cambian Deseamos parecer distintos,

      tener más dinero, poder, posición o fama, o bien encontrar una pareja

      distinta. No vivimos el presente en toda su plenitud. Nuestra vida siempre

      es provisional, una preparación para un futuro mejor; y este modelo vacío

      e insaciable sigue conduciendo nuestras vidas con independencia de los

      éxitos que vayamos consiguiendo en la vida real. Podemos citar varios

      ejemplos de personas que consiguieron eso que atribuimos a la felicidad

      (Aristóteles Onassis, Howard Hugues y muchos otros) y se dieron cuenta de

      que ése no era el camino. A nosotros no nos basta con su ejemplo. Creemos

      que en nuestro caso sería distinto.

      Por otro lado, también he conocido a muchísimas personas que fueron

      capaces de descubrir las raíces psicológicas de este modelo y pudieron

      romperlo o minimizar la influencia que tenía en sus vidas. Como es

      habitual se dieron cuenta de que esta actitud frente a la vida está

      íntimamente relacionada con el hecho de que llevamos en nuestro

      inconsciente la gestalt inacabada del trauma del nacimiento biológico.

      Nacimos anatómicamente, pero en realidad no hemos digerido e integrado el

      hecho de que escapamos de las garras del canal del parto. Esta huella

      impresa con cincel determinará nuestra concepción del mundo y el papel que

      desempeñamos en él. Al igual que el feto que pugna por salir del

      confinamiento del canal del parto, somos incapaces de disfrutar de la

      situación presente. Buscamos la solución en el futuro; una solución que

      siempre parece encontrarse más allá de nosotros.

      Los existencialistas llaman a esta estrategia “autoproyectarse”:

      imaginarse a uno mismo en una situación futura mejor y luego esforzarse

      por conseguir hacer realidad este espejismo. Es la estrategia del

      fracasado, tanto si alcanzamos la meta como si no, puesto que jamás nos

      aporta lo que esperamos de ella. Nos lleva a vivir la vida sin

      autenticidad, incapaces de descubrir la auténtica satisfacción: es una

      existencia basada en la lucha incesante, o bien monótona y gris, como la

      gente suele definirla. La única solución es volcamos hacia nuestro

      interior y completar este modelo con la experiencia, con el trabajo que

      realizamos en el proceso del renacimiento psicoespiritual. En último

      término la plena satisfacción vendrá de la experiencia de la dimensión

      espiritual de la existencia y de nuestra propia divinidad, y no de la

      búsqueda de objetivos materiales de cualquier clase y condición. Cuando

      las personas identificamos adecuadamente las raíces psicoespirituales de

      este modelo de insaciable avaricia, nos damos cuenta de que debemos buscar

      las respuestas en nuestro interior, y luego sometemos a una transformación

      interna.

      Laszlo: ¿Hay cada vez más gente que se dé cuenta de la situación?

      Grof: Parece ser que sí. Creo que tiene que ver con el hecho de que un

      número cada vez mayor de personas está llegando a la conclusión de que la

      autoproyección es una estrategia fallida que no funciona, porque ya saben

      que el éxito material no es garante de la satisfacción; o bien ocurre la

      situación contraria: su lucha denodada por lograr unos objetivos externos

      genera unos problemas insalvables. En ambos casos las personas se

      encierran en su mundo interior y empiezan un proceso de transformación

      interna. Además, el fracaso de la estrategia del crecimiento ¡limitado a

      escala global podría ser un factor determinante en el proceso.

      Por desgracia, se diagnostica por error como psicóticos a muchos

      individuos que están pasando por esta radical transformación, y se les

      administra medicación supresora. Mi esposa Christina y yo creemos que

      existe un importante subgrupo de personas a quienes se aplica un

      tratamiento contra la psicosis cuando en realidad están sufriendo una

      difícil transformación psicoespintual, o “emergencia espiritual”, como

      solemos denominarlo.

      Russel: De alguna manera nuestra cultura entera está viviendo una

      situación de emergencia espiritual, gran parte de la cual se remonta a los

      cambios que presenciamos a finales de los años sesenta. Por primera vez un

      amplio estrato de la sociedad empezó a desafiar la manera de entender el

      mundo actual; creía en un modo de hacer las cosas, y relacionarse con la

      gente y el mundo, que no se basaba en el caduco paradigma materialista.

      A posteriori, ahora nos parece todo muy ingenuo, pero los aspectos

      fundamentales no han cambiado; y han influido profundamente en nuestra

      cultura. En aquella época la meditación se consideraba algo muy extraño.

      En la actualidad muchísima gente practica alguna forma de meditación

      (incluso se enseña en varias empresas). Se ha convertido en una actividad

      respetable. Lo mismo ocurre con el yoga. Durante los sesenta se

      consideraba vanguardista; hoy en día lo practican millones de personas.

      Tomemos la terapia como ejemplo. Antes seguir una terapia equivalía a

      decir que se tenían problemas psicológicos graves; que se atravesaban

      serias dificultades. Ahora en Califomia lo grave es no seguir una terapia.

      Incluso los que gozan de buena salud mental consideran que quizás no estén

      aprovechando del todo su potencial y reconocen que necesitan ayuda para

      descubrir las actitudes y los modelos de pensamiento que podrían impedir

      su desarrollo.

      Hace treinta años el tema del desarrollo personal despertaba poco interés.

      Hoy en día, sin embargo, todos hablan de ello. Cuando estudiaba en

      Cambridge durante los años sesenta, la librería más importante (y una de

      las más grandes del Reino Unido) sólo tenía una estantería destinada a los

      libros de aprendizaje esotérico y espiritual. Ahora, en cambio, en

      cualquier ciudad hay una al menos, cuando no media docena, especializada

      en el campo de la conciencia y la metafísica.

      Las listas de los libros más vendidos se hacen eco del interés creciente

      por estos temas. Desde hace varios años el cincuenta por ciento de los

      libros más vendidos, y a veces incluso más, trata del desarrollo personal,

      la espiritualidad o la conciencia. Esto es lo que la gente lee, y esto es

      lo que le interesa. La misma tendencia se manifiesta en las películas, la

      televisión, las revistas e incluso en Internet. Es una corriente que se

      extiende con rapidez.

      Laszlo: Eso nos retrotrae a una cuestión que siempre me ha fascinado y

      sigue fascinándome cada vez más, y es la posibilidad de que como

      individuos no seamos prisioneros de nuestro propio cráneo, encerrados en

      nuestra propia piel, sino que estemos íntimamente ligados los unos a los

      otros, y seguramente también con toda la vida del planeta. De este modo,

      cuando se presenta una situación como la que vivimos en la actualidad, con

      un peligro real al que debemos enfrentarnos, hay algo que, aunque la

      mayoría no sea consciente, penetra en la mente, pone señales de

      precaución, se centra en el cambio y genera impulsos. Quizás no sea del

      todo descabellado afirmar que existe algo parecido a una mente de la

      humanidad, algo como una esfera vinculante, un inconsciente colectivo que

      actúa dentro y fuera de nosotros, y que ahora empieza a manifestarse en la

      conciencia de los individuos. Quizás existen fuerzas en este mundo que

      trascienden los acostumbrados motores sociales, políticos y económicos.

      Nuestra supervivencia así lo requiere: la situación sería casi desesperada

      si sólo se contemplara a la luz de los factores que intervienen, porque

      con ellos jamás llegaríamos a tiempo de iniciar el cambio.

      De hecho, hay intervalos de tiempo insertos en la dinámica de nuestro

      mundo, un gran número de ellos en realidad. Hubiéramos tenido que cambiar

      en el pasado, por decirlo de alguna manera, para abortar la crisis del

      mañana. Sin embargo, si existe algo en el inconsciente colectivo que pueda

      penetrar en nuestra conciencia individual, la situación es bastante más

      esperanzadora.

      Grof: Estoy absolutamente de acuerdo. Los acontecimientos mundiales no

      siempre siguen una progresión lógica y lineal. Tanto tú como yo, Ervin,

      somos de la Europa oriental y seguimos con gran interés los avatares

      políticos que allí se suceden. Creo que estarás de acuerdo en que si, una

      semana antes de que ocurriera, alguien nos hubiera dicho que el muro de

      Berlín iba a caer, nos habríamos burlado diciendo que era una solemne

      bobada. Nos habría parecido también absurdo que, tras cuarenta años de

      totalitarismo y despotismo político en la Unión Soviética, Gorbachev

      perdiera interés por los países satélites, como, por ejemplo, Hungría,

      Checoslovaquia y Polonia entre otros, y les diera la libertad. Es más,

      habría sido sumamente difícil predecir que prácticamente de la noche a la

      mañana la Unión Soviética sencillamente se disolvería y cesaría de existir

      como superpotencia. Era imposible anticipar y predecir estos

      acontecimientos extrapolándolos simplemente del pasado. Debían intervenir

      otros factores.

      Laszlo: El hecho de que estos fenómenos sucedan de manera no lineal y como

      a saltos no debería sorprendemos, si conocemos el modo en que los sistemas

      complejos actúan y se transforman. Los pormenores de las grandes

      transformaciones son imprevisibles: lo único que podemos aventurar es que

      aportarán alguna novedad radical. No obstante, esta revolucionaria especie

      de cambio ¿acaso es también relevante en aquellos procesos que dominan

      nuestra mente? ¿Se advierte un cambio en la conciencia, un cambio decisivo

      y del que se hablará durante los próximos años aunque ahora sólo tengamos

      una vaga idea? ¿Podríamos estar en el umbral de una revolución fundamental

      de la conciencia?

      Russel: Sin duda es posible. Si el interés por el desarrollo personal

      sigue creciendo a este nivel, y este interés se traduce en un cambio real

      de la conciencia, observaremos un proceso de retroalimentación positiva

      que conduce a una aceleración exponencial de la toma de conciencia

      interior. Cuanta más gente tome conciencia, y cuanto más sepamos qué es lo

      que promueve este despertar interior, más favorable se mostrará el entorno

      social, y más propicio a que un número cada vez mayor de personas asista

      al despertar de su conciencia, incluso con mayor rapidez; lo cual, a su

      vez, facilita que un número creciente de individuos sufra una

      transformación de la conciencia. El resultado final bien podría ser un

      gran salto colectivo en la conciencia.

      * La revolución de la conciencia, ed. Kairós, pp. 15-27

4.     Sombras y símbolos más allá de la caverna

            Por Ken Wilber

            

            El presente ensayo constituye el prólogo a “Cuestiones cuánticas”

            (ed. Kairós, pp. 15-27), obra que recoge diversos ensayos de físicos

            famosos —entre ellos cinco premios Nobel— sobre las relaciones de

            la ciencia con la religión y el misticismo.

         

      Física y misticismo, física y misticismo, física y misticismo... En los

      últimos diez años han aparecido literalmente docenas de libros, escritos

      por físicos, filósofos, psicólogos y teólogos, con el común propósito de

      describir o explicar la relación extraordinaria que se da entre la más

      ardua de las ciencias, la Física, y la Mística, la más tierna entre las

      religiones. Según algunos, la física y la mística están llegando

      rápidamente a una visión del mundo notablemente cercana. Para otros, se

      trata de enfoques complementarios de una misma realidad. Los escépticos,

      en cambio, proclaman que nada tienen en común: sus métodos, objetivos y

      resultados se oponen diametralmente. De hecho, se ha recurrido a la física

      moderna tanto para defender como para refutar el determinismo, el libre

      albedrío, Dios, el espíritu, la inmortalidad, la causalidad, la

      predestinación, el budismo, el hinduismo, el cristianismo y el taoísmo.

      La realidad es que cada generación ha intentado echar mano de la física

      tanto para probar como para rechazar al espíritu, lo que ya debería

      resultamos suficientemente sospechoso. Según Platón, usando sus propias

      palabras, toda la física no era más que una «descripción conveniente» ya

      que en último término no descansaba en otra cosa que en la evidencia

      huidiza y tenebrosa de los sentidos, mientras que la verdad residía en las

      formas trascendentales más allá de la física (de aquí el nombre de

      «metafísica»). Demócrito, por el contrario, ponía toda su fe en los

      «átomos» y en el «vacío», puesto que para él no existía ninguna otra cosa

      —molesta concepción que llevó a Platón a expresar su más ferviente deseo

      de que todas las obras de Demócrito fueran quemadas sin dilación.

      Cuando la física newtoniana brillaba en todo su esplendor, los

      materialistas se aferraban a la física para demostrar que, siendo el

      universo con toda evidencia una máquina determinista, no podía haber lugar

      para el libre albedrío, Dios, la gracia, la intervención divina, o

      cualquier otra cosa que recordase aún vagamente al espíritu. Esta

      argumentación, aparentemente incontestable, no ejerció sin embargo el

      menor influjo sobre los filósofos de mentalidad idealista o

      espiritualista. De hecho, señalaban que la segunda ley de la termodinámica

      (según la cual el universo camina inequívocamente hacia el desorden) sólo

      puede significar una cosa: si el universo marcha hacia el desorden, algo o

      alguien tiene que haberlo ordenado previamente.

      La física newtoniana no proporciona un argumento en contra de Dios. Por el

      contrario, sostenían, ¡prueba la absoluta necesidad de un Dios creador!

      Cuando apareció en escena la física relativista, todo el drama volvió a

      repetirse. El cardenal O’Connell de Boston previno a todos los católicos

      frente a la relatividad, afirmando de ella que era «una especulación

      nebulosa tendente a inducir una duda universal acerca de Dios y de su

      creación»; la teoría era «una mortífera encarnación del ateísmo». Por el

      contrario, el rabino Goldstein proclamó solemnemente que lo que Einstein

      había hecho era nada menos que proporcionar «una fórmula científica en

      favor del monoteísmo». Y de un modo semejante las obras de James Jeans y

      de Arthur Eddington fueron recibidas con alborozo desde todos los púlpitos

      de Inglaterra: ¡la física moderna apoya al cristianismo en todos sus

      aspectos esenciales! El problema era que ni Jeans ni Eddington estaban en

      modo alguno de acuerdo con semejante acogida, ni tampoco realmente entre

      sí, lo que dio lugar a ese famoso e ingenioso comentario de Bertrand

      Russell: «Sir Arthur Eddington considera probada la religión por el hecho

      de que los átomos no obedecen a las leyes matemáticas. Sir James Jeans la

      considera probada por el hecho de que sí las obedecen.»

      Hoy en día se oye hablar de la supuesta relación que se da entre la física

      moderna y la mística oriental. La teoría del bootstrap, el teorema de

      Bell, el orden implicado, el paradigma holográfico constituyen otras

      tantas pruebas (¿o contrapruebas?) supuestas del misticismo oriental. En

      lo esencial es sencillamente la misma historia con diferentes ropajes. Se

      airean por uno y otro lado los argumentos en pro y las objeciones en

      contra, pero la única conclusión que permanece clara e inmutable es que el

      tema en sí es extremadamente complejo. 

      En medio de toda esta confusión, me pareció una buena idea acudir a

      consultar a los propios fundadores de la física moderna para comprobar qué

      es lo que ellos mismos pensaban sobre la naturaleza de las relaciones

      entre la ciencia y la religión. ¿Qué relación existe, si es que hay

      alguna, entre la física moderna y el misticismo trascendente? ¿Tiene la

      física algo que decir en temas tales como el libre albedrío, la creación,

      el alma o el espíritu? ¿Cuáles son los papeles respectivos de la ciencia y

      la religión? ¿Puede la física llegar a ocuparse de la Realidad (con

      mayúscula), o debe conformarse necesariamente con estudiar las sombras que

      ésta proyecta en la caverna

      Este volumen recoge, de forma compendiada, prácticamente la totalidad de

      los principales pasajes que sobre estos temas se encuentran en los

      fundadores y más relevantes teóricos de la física moderna (cuántica y

      relativista): Einstein, Schrodinger, Heisenberg, Bohr, Eddington, Pauli,

      Jeans y Planck. Aunque hubiera sido pedir demasiado encontrar un acuerdo

      completo entre ellos acerca de la naturaleza y las relaciones entre la

      ciencia y la religión, me sentí sumamente sorprendido al comprobar cómo se

      iba delimitando una comunidad general de enfoques en la visión del mundo

      propia de estos diversos filósofos‑científicos. Con algunas excepciones,

      prácticamente todos ellos parecen haber llegado a unas mismas y

      fundamentales conclusiones. En seguida volveremos sobre estas conclusiones

      para examinarlas más precisa y cuidadosamente, pero como primera

      aproximación puede decirse lo siguiente: existe una práctica unanimidad

      entre todos estos teóricos en declarar que la física moderna no ofrece

      soporte positivo de ninguna clase en favor de ninguna especie de

      misticismo o trascendentalismo. (¡Y sin embargo todos ellos fueron

      místicos, de una u otra forma! El porqué de ese hecho constituirá uno de

      los puntos centrales de esta parte.)

      Es, pues, opinión común de todos ellos que la física moderna no constituye

      una prueba, ni a favor ni en contra, de la visión místico‑espiritual del

      mundo; no hay en ella ninguna demostración ni ninguna refutación a este

      respecto. Están dispuestos a admitir que existen ciertas semejanzas entre

      la visión del mundo de la nueva física y la de la mística, pero esas

      semejanzas, cuando no son puramente accidentales, resultan triviales

      comparadas con las amplias y profundas diferencias que las separan. El

      intento de apuntalar una visión espiritualista del mundo en base a datos

      tomados de la física (antigua o nueva) equivale sencillamente a desconocer

      enteramente la naturaleza y la función de cada una de ellas. Como decía el

      propio Einstein, «la moda actual de aplicar los axiomas de la física a la

      vida humana no es sólo una completa equivocación, sino que es en sí algo

      reprensible». (1) Al preguntarle el arzobispo Davidson a Einstein qué

      efecto tenía sobre la religión la teoría de la relatividad, éste replicó:

      «Ninguno. La relatividad es una teoría puramente científica, y no tiene

      nada que ver con la religión.» Sobre lo cual Eddington comentaba

      ingeniosamente: «En aquel tiempo uno tenía que convertirse en un experto

      en sortear a las personas que estaban convencidas de que la cuarta

      dimensión era la puerta a la espiritualidad». (2)

      Eddington poseía por supuesto (como Einstein) una perspectiva hondamente

      mística, pero sobre este punto era tajante: «No estoy sugiriendo que la

      nueva física aporte ninguna “demostración de la religión”, ni que ofrezca

      siquiera algún tipo de fundamentación positiva a la fe religiosa... Por mi

      parte, me declaro absolutamente opuesto a esa clase de intentos.» (3) El

      mismo Schrodinger, que en mi opinión fue probablemente el más místico del

      grupo, era igualmente severo: «La física no tiene nada que ver con eso. La

      física parte de la experiencia cotidiana, y sigue valiéndola de medios más

      sutiles. Permanece afín a ella, no la trasciende en términos generales, no

      entra en otros dominios.» (4) El intento de hacerlo, dice, es algo

      sencillamente «siniestro»: «El terreno del que algunos antiguos logros

      científicos han debido retirarse es reclamado con admirable destreza por

      ciertas ideologías religiosas como ámbito propio, sin que puedan realmente

      hacer de él un uso provechoso, ya que su auténtico campo está mucho más

      allá de cuanto puede quedar al alcance de la explicación científica.» (5)

      La posición de Planck, tratando de resumirla, era que la ciencia y la

      religión se ocupan de dos dimensiones muy diferentes de la existencia,

      entre las cuales no puede decirse con propiedad que pueda darse acuerdo o

      conflicto de ningún tipo, lo mismo que, por ejemplo, entre la botánica y

      la música tampoco puede hablarse de acuerdo o de conflicto. El intento de

      contraponerlas, por una parte, o de «unificarlas», por otra, proviene de

      una deficiente comprensión, o más exactamente de una confusión de las

      metáforas religiosas con las afirmaciones científicas. Innecesario es

      decir que el resultado no tiene ningún sentido.» (6) En cuanto a sir James

      Jeans, se mostraba sencillamente asombrado: «¿Qué pasa con todo lo que no

      se ve, a lo que la religión atribuye un carácter de eternidad? Se ha

      hablado mucho últimamente de las aspiraciones a dotar de un “soporte

      científico” a los “hechos trascendentes”. Hablando como científico,

      considero absolutamente inconvincentes las pruebas alegadas; hablando como

      ser humano, la mayoría de ellas me parecen además ridículas». (7)

      Por otro lado, no se puede achacar sin más a estos hombres un

      desconocimiento de los escritos místicos de oriente y occidente. No se

      puede decir alegremente que bastaría con que leyeran La danza de los

      maestros (8) para cambiar de opinión y confesar la condición gemela de la

      física y la mística; ni se puede afirmar que sólo con que conocieran algo

      más en detalle la literatura mística podrían de hecho encontrar numerosas

      semejanzas entre la mecánica cuántica y la mística. Por el contrario, sus

      escritos están positivamente plagados de referencias a los Vedas, a las

      Upanishads, al taoísmo (Bohr incluyó en su escudo familiar el símbolo del

      yin‑yang), al budismo, a Pitágoras, Platón, Plotino, Schopenhauer, Hegel,

      Kant, y prácticamente a todo el panteón de campeones de la filosofía

      perenne. Y no obstante llegaron a las conclusiones arriba mencionadas.

      Eran perfectamente conscientes, por ejemplo, de que uno de los puntos

      claves de la filosofia perenne es la afirmación de que en el conocimiento

      místico el sujeto y el objeto se unifican. Sabían también que algunos

      filósofos, proclamaban que el principio de indeterminación de Heisenberg y

      el de complementariedad de Bohr venían a apoyar esa concepción mística,

      desde el momento en que, según esos principios, el sujeto no puede conocer

      al objeto sin «interferir» con él, lo que prueba que la física moderna ha

      trascendido la dualidad sujeto‑objeto. Ninguno de los físicos que se

      recogen en este volumen suscribió nunca tal afirmación. El propio Bohr

      afirmó taxativamente que «la noción, de complementariedad no supone en

      modo alguno un alejamiento de nuestra posición como observadores

      desligados de la naturaleza... El aspecto esencialmente nuevo del análisis

      de los fenómenos cuánticos es la introducción de una distinción

      fundamental entre los aparatos de medida y los objetos sometidos a

      investigación (cursiva original)... En nuestros futuros encuentros con la

      realidad tendremos que distinguir el lado objetivo y el subjetivo,

      tendremos que establecer una división entre ambos». (9) Louis de Broglie

      era aún más explícito,

      «(Se ha dicho que) la física cuántica reduce o difumina la región

      divisoria entre lo subjetivo y lo objetivo, pero hay aquí... un uso

      equivocado del lenguaje. Porque en realidad los medios de observación

      pertenecen claramente al aspecto objetivo; y el hecho de que no podamos

      dejar de lado en microfísica las reacciones que esos medios producen en

      las porciones del mundo exterior que deseamos estudiar no suprime, ni

      siquiera disminuye, la distinción tradicional entre sujeto y objeto». (10)

      Schrödinger, por su parte —y tengamos presente que estos hombres

      reconocían firmemente que en la unión mística el sujeto y el objeto se

      hacen uno, aunque sencillamente no encontrasen fundamento alguno para esta

      idea en la física moderna—, afirmaba que «el estrechamiento de la frontera

      entre el observador y lo observado, que muchos consideran una

      significativa revolución del pensamiento, a mí me parece una

      sobrevaloración de un aspecto provisional carente de significado

      profundo». (11)

      Así pues, para tratar de explicar el hecho de que estos teóricos

      rechazaran la idea de que «la física apoya a la mística» habremos de

      buscar otro argumento que no sea la consabida afirmación de que no estaban

      familiarizados con la literatura o con la experiencia mística. E incluso

      aunque se demostrara que su conocimiento, digamos, del taoísmo era

      insuficiente, pienso que su crítica seguiría siendo absolutamente válida.

      Más aún, esa crítica (que voy a presentar a continuación) no puede quedar

      afectada en modo alguno por ningún tipo de nuevos descubrimientos físicos.

      Es una crítica lógica, absolutamente inmune frente a cualquier posible

      nuevo descubrimiento. Es una crítica simple, profunda y directa; de un

      solo trazo da al traste prácticamente con todo cuanto se ha escrito sobre

      el supuesto paralelismo existente entre la física y la mística.

      Brevemente, la crítica se reduce a lo siguiente. El núcleo de la

      experiencia mística puede describirse de forma aproximada (si bien un

      tanto poética) como sigue: en la conciencia mística se aprehende directa e

      inmediatamente la Realidad, es decir sin ningún tipo de mediación, ni de

      elaboración simbólica, conceptualización o abstracción alguna. El sujeto y

      el objeto se unifican en un acto fuera del espacio y del tiempo, que

      trasciende todas las formas posibles de mediación. Todos los místicos

      hablan universalmente de contactar la realidad en su mismidad, en su

      entidad, en su taleidad, sin ninguna clase de intermediarios, más allá de

      las palabras, los símbolos, los nombres, los pensamientos o las imágenes. 

      

      Ahora bien, cuando el físico contempla la realidad cuántica o relativista,

      no contempla las «cosas en sí mismas», el nóumeno, la realidad directa,

      sin mediación alguna. Más bien, lo que el físico contempla no es otra cosa

      que una serie de ecuaciones diferenciales sumamente abstractas, esto es,

      no la «realidad» en cuanto tal, sino los símbolos matemáticos de la

      realidad. Como dice Bohr, «es preciso reconocer que se trata aquí de un

      procedimiento puramente simbólico... Por consiguiente, toda la visión

      espacio‑temporal que tenemos de los fenómenos físicos depende en último

      término de tales abstracciones». (12) Sir James Jeans era explícito a este

      respecto: en el estudio de la física moderna, afirma, «nunca podemos

      comprender lo que sucede, sino que debemos limitamos a describir las

      pautas de comportamiento en términos matemáticos; no podemos aspirar a

      otra cosa. Los físicos que intentan comprender la realidad pueden estar

      trabajando en campos diferentes o con métodos distintos: uno puede que se

      dedique a cavar, otro a sembrar y otro a recoger. Pero la cosecha final

      siempre será un haz de fórmulas matemáticas. Y éstas nunca serán una

      descripción de la naturaleza en cuanto tal... (Por eso) nuestros estudios

      no alcanzan nunca a ponernos en contacto con la realidad». (13)

      ¡Qué diferencia tan abismal, radical y absoluta con la mística! Y esta

      crítica es válida para todo tipo de física —vieja, nueva, antigua,

      moderna, cuántica o relativista—. La propia naturaleza, objetivos y

      resultados de ambos enfoques son profundamente distintos: una, volcada

      sobre los símbolos y formas abstractas y mediatas de la realidad, y la

      otra, tendente a un contacto directo, sin mediaciones, con la misma

      realidad. El mismo hecho de proclamar la existencia de semejanzas

      nucleares y directas entre los descubrimientos físicos y la mística supone

      proclamar necesariamente al mismo tiempo que la última se reduce en

      esencia a una mera abstracción simbólica, porque es absolutamente cierto

      que eso es exactamente la primera. Tal afirmación encierra cuando menos

      una profunda confusión entre la verdad absoluta y la relativa, entre lo

      finito y lo infinito, entre lo temporal y lo eterno. Yeso es lo que tanta

      repulsión despertaba entre los físicos que aparecen en este volumen.

      Eddington, como de costumbre, lo expresó de un modo tajante: «Podríamos

      sospechar la intención de reducir a Dios a un sistema de ecuaciones

      diferenciales. En cualquier caso (es preciso) evitar ese fracaso. Por

      mucho que las ramas actuales (de la física) puedan ampliarse con nuevos

      descubrimientos científicos, no pueden por su propia naturaleza llegar a

      traspasarlos lindes del trasfondo en el que se asienta su ser. Hemos

      tenido ocasión de aprender que la exploración del mundo exterior con los

      métodos de la ciencia física no nos lleva a encontramos con la realidad

      concreta, sino con un mundo de sombras y símbolos, por debajo de los

      cuales aquellos métodos no resultan ya adecuados para seguir penetrando.

      (14)

      La física, en resumen, se ocupa —y no puede ocuparse de otra cosa— del

      mundo de las sombras y los símbolos, y no de la luz de lo real que se

      encuentra fuera de las tinieblas de la caverna. Tal es, en una primera

      aproximación, la conclusión general a que llegan estos teóricos.

      ¿Pero por qué entonces llegaron de hecho todos ellos a abrazar y profesar

      una u otra forma de misticismo? Evidentemente este hecho nos indica aquí

      una profunda conexión de algún tipo, Ya hemos visto que esa conexión no

      reside, según estos científicos, en la similaridad de puntos de vista

      entre la física y la mística, ni en la de objetivos o resultados. Entre la

      sombra y la luz no cabe ninguna semejanza esencial. Entonces, ¿qué es lo

      que ha obligado a tantos físicos a salir de la caverna? Y en particular,

      ¿qué es lo que ha venido a decirles a estos físicos la nueva física

      (cuántica y relativista), que no les hubiera mencionado la física antigua?

      ¿Cuál era, a fin de cuentas, la diferencia crucial entre la antigua y la

      nueva física, que hacía que la última les hiciera tender con mucha más

      frecuencia al misticismo?

      Una vez más nos encontramos ante una conclusión común y general entre la

      mayoría de los físicos teóricos recogidos en este volumen, expuesta con la

      máxima claridad por Schrödinger y Eddington. Eddington parte del hecho

      reconocido de que la física se ocupa de las sombras, no de la realidad.

      Ahora bien, afirma, la gran diferencia entre la antigua y la nueva física

      no reside en que esta última sea relativista, no determinista,

      cuatridimensional, o cualquiera de estas cosas. La gran diferencia entre

      la antigua y la nueva física es a la vez más simple y mucho más profunda:

      tanto una como otra sólo se ocupan de sombras y de símbolos, pero la nueva

      fisica se vio obligada a hacerse consciente de este hecho, se vio forzada

      a darse cuenta de que estaba ocupándose de sombras e ilusiones, no de la

      realidad. Así, tal vez en uno de los pasajes más famosos y más

      frecuentemente citados de todos estos científicos, Eddington

      elocuentemente afirma: «En el mundo de la física contemplamos una

      representación de la vida cotidiana en sombras chinescas. La sombra de mi

      codo descansa sobre la sombra de mi mesa, mientras la sombra de la tinta

      resbala sobre la sombra del papel...

      El franco descubrimiento de que la ciencia física se desenvuelve en un

      mundo de sombras es uno de los avances recientes más significativos.» (15)

      Schrödinger insiste sobre este punto más explícitamente: «Me permito

      hacerles notar que los últimos progresos (de la física cuántica y

      relativista) no residen en el hecho de haber dotado a la ciencia física de

      ese carácter umbrío; siempre lo tuvo, desde los tiempos de Demócrito de

      Abdera e incluso antes, pero no éramos conscientes de ello, pensábamos que

      estábamos ocupándonos del mundo en cuanto tal». (16) Y sir James Jeans lo

      resume perfectamente en forma de metáfora: «El hecho esencial es

      sencillamente que todas las imágenes que la ciencia nos ofrece actualmente

      de la naturaleza, y las únicas que parecen poder resultar adecuadas a los

      hechos observados, son las imágenes matemáticas... No son otra cosa que

      imágenes, ficciones si se prefiere, si por ficción se entiende el hecho de

      que la ciencia siga sin estar en contacto con la última realidad. Desde un

      amplio punto de vista filosófico, muchos sostendrían que el mayor logro de

      la física del siglo veinte no es la teoría de la relatividad y la fusión

      de espacio y tiempo que comporta, ni la teoría cuántica con su aparente

      negación de las leyes de la causalidad, ni la disección del átomo y el

      consiguiente descubrimiento de que las cosas no son como parecen: es el

      reconocimiento generalizado de que todavía no estamos en contacto con la

      realidad última. Seguimos estando prisioneros en la caverna, de espaldas a

      la luz, y sólo podemos contemplar las sombras contra el muro.» (17)

      Esa es la gran diferencia entre la antigua y la nueva física: ambas se

      ocupan de las sombras, pero aquélla no se había dado cuenta de ello.

      Mientras se vive entre las sombras de la caverna, sin siquiera saberlo, no

      cabe, por supuesto, tener motivo ni deseo alguno de escapar hacia la luz

      de afuera. Las sombras se toman por la única realidad, y no se reconoce ni

      se sospecha la existencia de otra realidad. Ése era el efecto filosófico

      que producía la antigua física. Pero la nueva física vino a poner de

      manifiesto que ninguno de sus empeños puede superar el nivel de las

      sombras, y con ello todos los físicos sensibles comenzaron en tropel a

      mirar a un tiempo más allá de la caverna (y de la física).

      «Hoy en día —explica Eddington—, se reconoce generalmente la naturaleza

      simbólica de la física, y sus esquemas se formulan de tal forma que

      resulta casi evidente por sí mismo el hecho de constituir un aspecto

      parcial de algo más amplio.» No obstante, según estos mismos físicos, la

      física no nos dice ‑ni puede decimos‑ nada de ese «algo más amplio».

      Justamente esa incapacidad de la física, y no su supuesta semejanza con la

      mística, fue lo que condujo paradójicamente a tantos fisicos a una visión

      mística del mundo. Eddington lo explica cuidadosamente: «En pocas

      palabras, la situación es como sigue: hemos tenido ocasión de aprender que

      la exploración del mundo exterior con los métodos de la ciencia física no

      nos lleva a encontrarnos con la realidad concreta, sino con un mundo de

      sombras y símbolos, por debajo de los cuales aquellos métodos no resultan

      ya adecuados para seguir penetrando. Con la sensación de que debe haber

      algo más detrás, volvemos a la conciencia humana como punto de partida, al

      único centro donde podríamos encontrar algo más y llegarlo a conocer. Ahí

      (en el inmediato interior de la conciencia), nos encontramos con otros

      movimientos y otras revelaciones distintas de las que nos llegan

      condicionadas a través del mundo de los símbolos... La física subraya con

      la máxima energía que sus métodos no pueden ir más allá de lo simbólico.

      Seguramente entonces esa naturaleza nuestra, mental y espiritual, de la

      que tenemos conciencia a través de un íntimo contacto que trasciende los

      métodos de la física, nos proporciona justamente aquello que...

      reconocidamente la ciencia no nos puede dar.» (18)

      En síntesis, según esta concepción, la física trata de un mundo de

      sombras; ir más allá de la sombras es ir más allá de la física; ir más

      allá de la física es apuntar a la meta‑física o a la mística. Y ésa es la

      razón por la cual tantos físicos pioneros han sido también místicos. La

      nueva física no ha aportado nada positivo a esta aventura mística, salvo

      un monumental fracaso, de cuyas ruinas humeantes ha surgido sutilmente el

      espíritu místico.

       

      Notas

      (1). Entrevista recogida en el libro de M. Planck «Where is Science

      Going?» (Nueva York. Norion. 1932), p. 209.

      (2). Sir Arthur Stanley Eddington, «The Nature of the Physical World»

      (Nueva York, Macmillan, 1929).

      (3). Sir Arthur Stanley Eddington, «New Pathways in Science» (Nueva York,

      Macmillan, 1935), pp. 307‑308.

      (4). Erwin Schrödinger, «Science, Theory and Man» (Nueva York, Dover,

      1957), p. 204.

      (5). Erwin Schrödinger, «Nature and the Grecks» (Cambridgc University

      Press, 19541 pág. 8

      (6). Citado por W. Heisenberg en «Physies and Beyond» (Nueva York, Harper

      and Row, 197 11 pp. 82‑83.

      (7). «Living Philosopbies», p. 117.

      (8) La danza de los maestros: título en castellano de la obra de Gary

      Zultav The Dancing Wu‑Li masters Argos‑Vergara, 1981. Es uno de los muchos

      libros que divulgan las relaciones sobre la mística oriental y la física

      moderna. (N. del T.)

      (9). Niels Bohr, «Atornic Physies and Human Knowiedge» (Nueva Yoik, Wiley,

      19581 pág. 74. Citado por W Heisenberg en «Physics and Beyond», p. 88.

      (10). Louis de Broglie, «Matter and Light» (Nueva York, Dover, 1946) p.

      252.

      (11). E. Schrodinger, «Nature and the Greeks», p. 15.

      (12). N. Bohr, «Atomic Theory and the Description of Nature» (Cambridge

      University Press, 1961) p. 77.

      (13). Sir James Jeans, «Physics and Philosopby», pp. 15‑17.

      (14). A. Eddington, «The Nature of the Physical World», p. 282.

      (15). Ibid.

      (16). E. Schrödinger, «Mind and Matter» (Cambridge University Press,

      1958).

      (17). Sir James Jeans, «The Mysterious Universe» (Cambridge University

      Press, 1931) pág. 111.

      (18). A. Eddington, «Science and the Unseen World» (Nueva York Macmillan,

      1929)

            Conversación con Fritjof Capra

            Por Satish Kumar

Número 159  //  2 de febrero de 2002  //  20 Dhul-Qa`dah 1422 A.H.

             CONCIENCIA

      No ha hablado de las estructuras de poder.

      F. Capra: Pienso que el asunto del poder y las actuales estructuras de

      poder es relevante sobremanera. El poder es esencialmente una exageración

      de la propia afirmación. Por supuesto que la propia afirmación es

      necesaria y saludable, pero cuando se va de las manos desemboca en esas

      extremas estructuras de poder. Pienso que es muy necesario ver claramente

      de dónde viene el poder.

      Un presidente norteamericano difícilmente tiene poder, el poder reside en

      el Congreso y el Congreso está dirigido por las corporaciones, los grupos

      de presión, las camarillas y demás, así que el presidente no puede hacer

      demasiado. La única vez que Jimmy Carter pudo estar realmente activo fue

      cuando se hallaba fuera del país. Cuando estaba en el Medio Oriente o

      hablando con Brezhnev y cosas por el estilo. Pero en la Casa Blanca tema

      escaso poder. En los Estados Unidos, la gente cree que el presidente es un

      mal presidente porque no puede hacer un comino, y entonces viene alguno de

      afuera, de Georgia o California, o cualquier otro sitio y les dice:

      "Bueno, cuando yo llegue a la Casa Blanca será todo muy diferente porque

      yo vengo de afuera". Entonces, llega a la Casa Blanca y sucede exactamente

      la misma cosa otra vez. Pienso que es muy crucial reconocer, no solamente

      en Norteamérica, sino en todas partes, que el poder político reside en el

      poder económico.

      ¿Cual es la relación entre materia y conciencia?

      F. Capra: Las pautas que observamos en la materia parecen ser reflejos de

      las pautas de la mente. Cuando se observa cierta partícula o cierta

      estructura en el mundo de las partículas, resulta muy difícil decir en

      verdad si está fuera o si está dentro. Me parece que las pautas de la

      mente y las pautas de la materia son reflejos una de la otra. Cuando

      estudiamos la materia, entonces desembocamos en interconexiones y

      correlaciones, y vemos que las estructuras materiales vienen a ser una red

      de correlaciones. Cuando nos ocupamos de la mente, la psique, en el

      dominio del pensamiento, de la conciencia, nos manejamos con

      interconexiones y correlaciones. Así que tenemos dos lotes de

      correlaciones y hay correlaciones entre ambos. Pienso que ése es el modo

      en que podemos realmente hacer contacto entre la materia y la conciencia.

      Mientras considerábamos a la materia como objetos sólidos, no había un

      modo en que pudiéramos relacionarla muy bien con la conciencia; pero ahora

      que vemos una malla o red en el campo psicológico y en el campo material,

      existe la esperanza de hacer alguna conexión.

      ¿Qué efecto tienen estas teorías en la conciencia de los físicos como

      personas?

      F. Capra: Una de las diferencias entre la física y el misticismo es que el

      conocimiento místico no puede ser obtenido meramente mediante la

      observación sino sólo cambiando por completo el propio estilo de vida.

      Mediante un compromiso íntimo e integral con la integridad del propio ser.

      Casi podría decirse que esta transformación existencial es en si misma el

      conocimiento. El conocimiento es la transformación. Ahora bien, en la

      ciencia esto no es verdad. Muchos científicos son capaces de desarrollar

      estas teorías con implicancias filosóficas profundas y hermosas, y después

      irse a su casa para vivir allí una vida muy newtoniana. Esto sucede porque

      el intelecto puede desvincularse de la realidad. Sin embargo, ello no se

      aplica a todos los científicos por cualquier medio y típicamente, los

      realmente grandes muestran la influencia de esas teorías en sus propias

      vidas, como Einstein. Los físicos más intuitivos muestran tal mezcla de su

      vida y su obra. Pero hay un ejército entero de físicos que pueden elaborar

      las teorías sin que ellas tengan mayor impacto en sus vidas.

      ¿Cómo aprecia Ud. la visión cristiana de Dios?

      F. Capra: La imagen de un dios creador que impone su ley divina al

      universo es muy acorde con la clásica visión del mundo con leyes naturales

      fijas y el universo funcionando como una maquina según leyes naturales

      estrictamente deterministas. Esta especie de rígida visión cristiana no

      era la visión que tenían del mundo los místicos, ya que los numerosos

      místicos de la tradición cristiana poseían una visión muy diferente de

      Dios. Por esa mismísima razón no fueron realmente reconocidos por la

      jerarquía de la iglesia. Las tradiciones místicas son suprimidas en

      Occidente.

      ¿Algo que decir sobre los científicos médicos y los doctores?

      F. Capra: Mi próximo libro va a tratar sobre la salud en un contexto muy

      amplio. Me explayaré sobre estas tres dimensiones de la salud: la

      individual, la social y la ecológica. Individuo, sociedad y ecosistema. Y

      sugeriré cómo se puede ampliar el encuadre mecanicista que estoy de

      acuerdo en considerar como muy fuerte en la medicina. Lo que observo en

      los Estados Unidos es que hay un fuerte movimiento popular, un poderoso

      movimiento de base hacia el cuidado de la salud, y pienso que, como en la

      economía y la política, el cambio emanará de la gente y no de las

      autoridades. Esto va a suceder, particularmente en la medicina, porque

      tenemos un montón de poder para influenciar el campo médico. Cuando me da

      un dolor de garganta no tengo que tomar una pastilla para la garganta,

      sabiendo que matará a las bacterias pero que al mismo tiempo debilitará al

      organismo; puedo recurrir a otros medios. Al no comprar la droga, no

      solamente se hace algo que es saludable para uno mismo, sino que es algo

      saludable social, económica y ecológicamente. En otras palabras, si a uno

      le duele la cabeza y no toma una aspirina, considero eso como un acto

      político.

      ¿Por qué lo llama Nueva Física?

      F. Capra: La cuestión básica es que estamos viendo el universo como un

      proceso cósmico unificado, y estamos viendo a todos los objetos, la gente

      y los acontecimientos como pautas del proceso. No se puede separar alguna

      de las pautas del resto sin destruiría. Esto resulta bastante obvio cuando

      se había de organismos vivos, como un pájaro o un gato; separen ese

      organismo del entorno, el aire y todo lo demás, y se mata al animal allí

      mismo. La Nueva Física nos ha evidenciado que esto también es cierto para

      la materia inorgánica: uno puede también destruir átomos, partículas y

      moléculas, si logra sacarlas completamente de su ambiente. Lo que puede

      hacerse es separar las pautas del resto: conceptualmente. Hemos tenido

      mucho éxito haciéndolo. Puedo decir que esta taza de agua es un objeto

      separado y que el micrófono es un objeto separado y que Satish Kumar es

      diferente a mí, estamos separados, él no es yo, y yo no soy él, todo eso.

      Pero la Nueva Física nos ha mostrado que se torna muy difícil separar las

      cosas de esta manera, especialmente cuando vamos a dimensiones más y más

      pequeñas. Entonces se vuelve crecientemente difícil separar cualquier

      pauta del todo. Todavía puede llegar a hacerse aproximadamente, pero se

      vuelve más y más difícil. Se puede comenzar de una comprensión del

      universo como un todo y luego especializarse en pautas individuales. Pero

      si se comienza con las pautas y se dice que son objetos separados,

      ladrillos separados, entonces jamás se comprenderá el todo. Creo que ese

      es el carozo de la Nueva Física. Así que no se trata de cómo juntar las

      cosas sino que es cuestión de cómo empezar a partir del todo ya mismo y

      luego especializarse en pautas individuales.

      ¿Qué forma tomarán la nueva biología, la ingeniería genética y la

      investigación genética; cuáles serán sus roles?

      F. Capra: Bueno, los biólogos tienen bastante éxito en la biología

      molecular, quebrando las cosas en pedazos y estudiando esos mecanismos

      moleculares. En verdad ese método no les permite comprender algún proceso

      biológico, hasta el proceso más sencillo, de una manera relativamente

      completa. Entienden fragmentos y pedacitos, pero los fragmentos y los

      pedacitos les fascinan en demasía y la estrategia integra de la

      investigación en biología esta organizada siguiendo esos lineamientos

      reduccionistas. Así que si uno es un biólogo no obtendrá una subvención si

      no escribe su requerimiento de subvención en esos términos, en ese

      lenguaje. Ese es un campo donde no veo cómo pueden producirse los cambios,

      excepto tal vez a través de la medicina. Porque ahora, resulta bastante

      claro en la medicina que estamos llegando al final del paraíso

      produccionista y que tenemos que abandonarlo o modificarlo. Pienso que

      esto causar un efecto en la biología.

      ¿No es la división de las cosas una manera conveniente para aprenderlas?

      F. Capra: Es cierto que dividimos las cosas por conveniencia pero

      carecemos en nuestra cultura de una visión más profunda del mundo que nos

      lo diga. Cuando uno crece y va a la escuela lo que le enseñan es que las

      cosas están hechas de átomos; que los átomos están hechos de partículas.

      Ellos no dicen que todo es conciencia cósmica, que ésta tiene pautas

      materiales, que ellas se hallan interconectadas, que todo es una danza y

      que convenientemente uno puede separar la danza en movimientos distintos.

      ¿Cómo estudia uno los organismos de manera realista, seriamente?

      F. Capra: Pienso que el Dr. de Bono lo expresó muy bien cuando dijo que el

      95% de nuestros pensadores puede ser racional pero que 5% tiene que ser

      lateral. Considero que uno puede decirlo similarmente: es posible estudiar

      la pauta detallada pero nunca dejar el todo fuera de la vista, y eso va a

      producir la diferencia. Lo que se diga acerca de estas pautas u organismos

      individuales o funciones va a ser aproximado. La noción de modelos es

      extremadamente importante. El mapa no es el territorio. Es solamente una

      representación aproximada de la realidad. Hay un muy hondo cambio de

      actitud, una revolución real.

      ¿En la enseñanza de ciencia, cómo puede comenzarse desde una perspectiva

      realística y no mecanística?

      F. Capra: Yo dicto cursos sobre física moderna para no físicos. Sería muy

      interesante hacerlo hasta con niños pequeños. Comenzar de un modo poético.

      Desde las primeras dos clases hablarles de la danza cósmica y de todo y

      todas las cosas de un modo bien in-científico, una manera poética, para

      luego decirles: "bueno, ahora vamos a mirar los detalles, pero cuando lo

      hagan tendrán que desaprender algunas cosas a medida que avanzan, así que

      no crean en ello muy firmemente. No es 100% verdad, se trata apenas de un

      modelo". No se cómo podrías traducir esto a un lenguaje que pudieran

      entender los chicos del colegio secundario, pero pienso que vale la pena

      hacerlo. Es realmente algo que tendría que serlas escuelas Stelner, donde

      comienzan con el mito y con un montón de pintura, y luego siguen hacia

      algo más intelectual. Cuando se enseña física o ciencia, tienes este mito

      del científico sentado ante un escritorio (digo "científico" porque

      siempre es un hombre), elaborándolo todo a partir de ecuaciones básicas de

      una manera muy racional. Ahora bien, cuando se hace ciencia éste no es en

      absoluto el modo en que la ciencia se hace, hay un montón de trabajo

      conjetural, muchísima intuición, mucha sincronicidad, pero eso no es

      reconocido. Se podría agregar o incorporar en la enseñanza de la ciencia

      el desarrollo de la intuición. Hay variados ejercicios que uno puede

      aprender a fin de ayudarse para desarrollar su intuición, y esto no esta

      reconocido todavía aunque comienza a reconocerse. Has visto que siempre

      hemos dicho que las mujeres son muy intuitivas y que eso esta bien para

      ellas, como significando que eso que hacen no es demasiado importante.

      Ahora se esta dando un cambio muy profundo. Esta es una modalidad femenina

      del darse cuenta.

      ¿Qué es la mente?

      F.Capra: No lo sé. Me impresionó mucho el libro de Gregory Bateson, Mente

      y Naturaleza (Mind and Nature). El ve a la mente como una propiedad de

      sistemas en los organismos vivientes y enumera cinco condiciones que deben

      darse para que uno pueda hablar de algo, un sistema, como poseyendo mente

      o pensamiento, y esto va muchísimo más allá del desarrollo del sistema

      nervioso por las suyas. Comienza muy tempranamente en los organismos vivos

      y consiste en cierto modo de procesar la información, de usar la

      información para sobrevivir. Tengo la sensación de que a partir de ello se

      deduce que existe cierta complejidad de interconectividad que permite

      hablar sobre la mente y de nuevo puede hacerse la conexión con la materia

      cuando se constata que la materia también posee su interconectividad, y

      tal vez existan similaridades o imágenes, y así en adelante. Pienso que lo

      mejor que puedo sugerir es la lectura de ese libro de Bateson.